Воину о вреде религии. Вопросы и ответы - [3]
Освобождаясь постепенно от бессилия перед природой, человек оказался во власти других сил — сил классового угнетения. То есть с появлением классов и эксплуатации человека появляется социальная придавленность. «Страх создал богов», — писал В. И. Ленин.
В антагонистическом обществе человек бессилен перед действием социальных законов. Причем если зависимость от природной стихии уменьшается по мере развития производительных сил, то социальный гнет исчезает лишь в результате классовой борьбы и социальной революции.
Только в условиях социализма, когда ликвидированы частная собственность и эксплуатация человека, впервые в истории появляется объективная возможность и необходимость сознательного учета людьми законов общественного развития. Люди становятся господами не только природы, но и своих общественных отношений. На смену несвободе и зависимости приходит подлинная свобода. Подрываются наиболее глубокие социальные корни религии. Общество перестает нуждаться в религии, в ее функциях.
Вопрос. Какую роль религия играет в жизни людей?
Ответ. Вопрос о том, какую роль религия играет в жизни людей, не новый. Между богословами и атеистами идет давний спор. Богословы считают религию одним из столпов общественной жизни и хранительницей нравственных начал. Верно ли это?
Чтобы правильно ответить на вопрос о роли религии в жизни людей, необходимо видеть различие между религией как формой общественного сознания и религиозными организациями, возникшими на основе религиозных идей. Как и любая форма общественного сознания, религия отражает (конечно, искаженно) определенные стороны общественного бытия и соответственно выполняет определенные функции. Роль же идей в решающей степени зависит от того, насколько верно они отражают материальные условия жизни людей.
Так как религия — это иллюзорное, неправильное отражение земной жизни, ее идеи не могли правильно ориентировать людей, помогать им в борьбе с природной стихией. Религия порождена такими отношениями, при которых люди были бессильны перед ней. Они не знали причин своего бессилия, не знали и окружающего мира. Это и обусловило главную функцию религии: не имея возможности правильно объяснить существующий мир, религия создала иллюзорную картину мира.
Отражая мир в превратном виде, так сказать в кривом зеркале, религия тем самым затемняла сознание людей, уводила его в мифический потусторонний мир, мешая познавать действительный, в котором они живут. Она отсылала человека к несуществующим сверхъестественным силам, заставляла верить в чудеса, обрекая его в конечном счете на пассивное ожидание милостей с неба.
В классово-эксплуататорском обществе религия стала настоящим опиумом народа. Она утешает угнетенных и обездоленных, обещая им благополучие и радости в загробном мире. Сущность этого утешения определил еще в IV веке один из видных христианских богословов Августин Блаженный: «Богатые должны быть премного благодарны Иисусу Христу за то, что он бедных сделал покорными».
В сущности, буржуазные идеологи и в настоящее время так же определяют социальную роль религии, считая ее тем клапаном, с помощью которого выпускается гнев народных масс. Это объясняется, по словам В. И. Ленина, тем, что «все и всякие угнетающие классы нуждаются для охраны своего господства в двух социальных функциях: в функции палача и в функции попа. Палач должен подавлять протест и возмущение угнетенных. Поп должен утешать угнетенных, рисовать им перспективы (это особенно удобно делать без ручательства за «осуществимость» таких перспектив…) смягчения бедствий и жертв при сохранении классового господства, и тем самым примирять их с этим господством, отваживать их от революционных действий, подрывать их революционное настроение, разрушать их революционную решимость». В этих ленинских словах дана исчерпывающая характеристика главной социальной функции религии.
Несомненно, религия играла и играет также роль регулятора поведения людей: она предписывает многие правила и нормы поведения верующих. Например, ислам с помощью религиозных обрядов, обычаев и шариата (свода правовых норм, правил поведения и запретов) ставит человека в определенные рамки с самого дня рождения, направляя его шаги и поступки даже в простейшей ситуации.
Религиозные идеи, как и всякие другие, материализуются через деятельность людей, организаций. В этом смысле религиозные организации, реализуя догмы религии, играют определенную роль в жизни общества в конкретных социальных условиях. Эти условия никогда не были одинаковыми. Они отражают исторические, национальные и иные особенности данного народа, региона. Этими особенностями объясняются и различия в конкретных религиозных учениях, которых множество. Кроме того, социальные условия, развиваясь, порождали новые религиозные течения и группы. Например, развитие капиталистических отношений привело в XVI веке к появлению протестантских вероучений и ряда сект, в большей мере отвечавшим условиям жизни буржуазного общества.
Приспосабливаясь к конкретным социальным условиям, религиозные организации могут выполнять и нерелигиозные функции. Так, в эпоху феодализма эти организации подчинили себе многие светские учреждения: они заправляли в университетах и школах, выполняли правовые функции, имели свои суды, а нередко диктовали и политическую волю. Выполняет нерелигиозные функции церковь и при капитализме: участвует в политической жизни, имеет свои учебные заведения, активно занимается благотворительной деятельностью.
Брошюра разоблачает иезуитское лицемерие и ханжество современных церковников на Западе, оправдывающих агрессивную политику империалистов. Автор рассказывает о союзе клерикализма и милитаризма, о роли религии и реакционной части духовенства в идеологической обработке военнослужащих. Читатель узнает, как религиозные организации, действующие в нашей стране, своими проповедями «о непротивлении злу» отравляют сознание людей Брошюра окажет необходимую помощь агитаторам, пропагандистам, лекторам Верующему человеку она даст факты для размышлений и поможет преодолеть религиозные заблуждения.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.