Внутренние энергии в тайцзы-цюане [заметки]

1

Дабы избежать повторения материала, относящегося к ци, я в дальнейшем исхожу из предположения, что вы, читатель, уже ознакомились с моей книгой «Культивирование ци».

2

Цюань — наиболее общий термин, обозначающий технику бокса; может подразумевать как жесткие, так и мягкие стили боевых искусств — например шаолиньская школа бокса, или тайцзи-цюань. Собственно иероглиф цюань представляет изображение кулака внутри другого кулака, символизируя тайный, скрытый от посторонних смысл.

С этой точки зрения интересно заметить, что китайцы не разделяют общепринятый на Западе подход к боксу как к соревнованию силы и скорости. Западный подход, в частности, делает особое ударение на физической силе и пропагандирует агрессивную тактику; китайская концепция бокса, напротив, основана на умении, спокойствии разума и использовании против противника его же собственной силы.

В самом деле, английский термин «бокс», скорее всего, не может служить правильным переводом китайского цюань. Поскольку трудно определить истинное языковое соответствие китайскому понятию, в настоящей книге мы сохраним слово цюань.

3

Ли и цзинь (внешняя сила как противопоставление внутренней энергии). Именно эти различающиеся между собой варианты проявления и использования силы привели к появлению как жестких стилей кунг-фу, так и мягких стилей, относящихся к искусству применения внутренней энергетики. Строго говоря, сила представляет собой вначале процесс сжимания мышц вокруг костей с целью увеличить крепость кулака, который затем переходит в отведение руки назад (для придания ей импульса) и, наконец, в высвобождение силы толчковым движением, начинающимся от тыльной стороны плеча.

При этом от начала до конца применяемая сила остается чисто ян-силой. С другой стороны, энергия, или цзинь, в основном является результатом расслабления сухожилий и связок, окружающих кости. Возникая в ступнях, энергия затем продвигается по всему телу как единому целому и находит выход в руках.

Это напоминает аналогию с движением хлыста. Изначальная сила прикладывается к рукоятке хлыста (ступням) и переносится вдоль него (то есть по ногам, животу и спине к рукам); при этом хлыст по всей своей длине сохраняет мягкость и расслабленную податливость, ничем не напоминая твердую, негибкую палку. Затем, на кончике хлыста (в руках) энергия высвобождается. При этом вначале это инь-энергия, которая становится ян лишь на мгновение (при высвобождении), а затем мгновенно возвращается в свою первоначальную инь-форму (вот вам подобие колебания хлыста).

Безусловно, это лишь один из аспектов существования энергии. Кроме высвобождения энергии, мы также рассмотрим здесь повышение чувствительности, а также применение ци и духа.

4

В приведенном перечне насчитывается тридцать восемь видов энергии. Но далее в книге рассматриваются лишь двадцать пять из них. Кроме того, в материале издания поясняются и такие виды энергии, как долгоживущая и высокая накапливающаяся, не указанные в перечне. Остальные виды упоминаются лишь в процессе объяснения, не фигурируя в тексте под отдельными названиями.

Виды энергии, отмеченные звездочкой, не рассматриваются отдельно, встречаясь лишь в объяснениях по поводу других типов.

5

Чжань означает «увлажнять», а также «получать». Корневые элементы иероглифа (шуй — вода и бу — брать) вместе передают идею попытки удержать воду, схватив ее. В этом и заключается идея привлечения.

Нян означает «клейкий», «паста», а также «настойчивый». Этот иероглиф состоит из таких элементов: шуй — вода, жень — человек, хэ — выращивание зерновых и бу — брать. Представим себе попытку схватить нечто растущее на мокром илистом поле: вот вам идея удержания в понимании тайцзи-цюань.

В разделе комментариев к «Песни толкающих рук» говорится: «Привлекай, соединяйся, удерживай и следуй дальше…»

На первый взгляд каждое из этих слов выглядит вполне заурядным; но в действительности, в туй-шоу все они обретают особое значение и смысл. Так, например, привлекай означает, что противника можно поднять вверх, а значит — лишить его корней, связывающих с землей. Соединяйся означает «забудь о себе и следуй за другими», благодаря чему исчезает сопротивление; удерживай — то есть не отделяйся от противника, чтобы сохранить возможность интерпретировать его движения и намерения. Наконец, следуй дальше значит, что необходимо гибко приспосабливаться к условиям конкретной ситуации, меняя свою стратегию и тактику, — в результате появится хорошая возможность, которой вы воспользуетесь.

В другом источнике — «Основные значения Пяти Стихий», — написанном в гораздо более завуалированном стиле, энергия привлечения и удержания соответственно ассоциируется с металлом и водой — элементами Пяти Стихий. Это также соответствует шагу вперед и взгляду влево из тринадцати поз тайцзи-цюань.

Существует три основных уровня энергии привлечения и удержания: низший, средний и высший. На низшем уровне используются идеи занимающей (цзе) и очаровывающей (инь) энергий. На этом уровне от вас требуется лишь коснуться противника, чтобы сбить его с ног, одновременно получая энергию от него (цзоу), а затем вновь высвобождая ее.

На среднем уровне прикосновение ладони противника к вашей одежде или ваше касание его одежды приведет к тому, что он упадет; причем сделать это можно восемнадцатью различными способами. Высший уровень овладения энергией привлечения и удержания позволит вам с помощью открытой ладони брать и перемещать объекты, независимо от их размеров. В этом смысле примечательна история о том, как Чжэнь Сю-фэн (старший ученик Ян Лю-чжаня) таким образом поднял кресло, весившее добрых пару десятков килограмм, чтобы показать сыновьям Лю-чжаня, Бан-хоу и Цзян-хоу, что их умение еще недостаточно.

6

Китайский термин бу-дзю буквально означает «не в состоянии отказатъся», «не могу избавиться», или «не могу отпустить». Как правило, его переводят «не в состоянии отпустить», хотя я предпочитаю вариант «непросто отказаться», поскольку он более точно передает смысл «не могу избавиться», а не «не могу отпустить».

Не следует путать этот термин с чжань-нян (привлечение и удержание). Термин бу-дзю, или «непросто отказаться», служит именно для передачи ощущений противника, который испытывает на себе воздействие энергии привлечения и удержания.

7

Нэй-цзинь является наиболее общим понятием, относящимся ко всем формам энергии — цзинь, или возобновляющая сущность; ци — энергия дыхания и жизненная энергия; шэнь, или дух и намерение разума.

8

В исторических хрониках семьи Ян можно найти предание о том, как второй сын Ян Лю-чжаня (основателя стиля Ян в тайцзи-цюань), Ян Цзянь-хоу, мог силой своей энергии удерживать на раскрытой ладони воробья так, что птица не могла улететь. Как утверждают хроники, это объяснялось якобы невероятно высокими способностями Цзянь-хоу управлять энергией интерпретации.

Стоило птице слегка согнуть лапки, чтобы оттолкнуться и взлететь, как Цзянь-хоу тут же складывал ладонь в глубокую лодочку, лишая воробья возможности оттолкнуться от руки. Не знаю, насколько правдива эта история (во всяком случае я ни разу не встречался с подобным в жизни). Однако доля правдоподобия есть, если учитывать, что перед началом полета любой птице необходимо оттолкнуться.

Согласно терминологии тайцзи-цюань, составное понятие туй-шоу обычно обозначает «толкающие руки». Иероглиф туй состоит из двух корней; главный корень — шоу — находящийся слева, передает идею руки. Справа помещен корень чжуй, символизирующий птицу. Все вместе передает идею «птицы в руке».

В повседневном общении китайцы используют иероглиф туй для обозначения самых разных понятий: «толкать», «передавать», «приносить» и «исследовать». Таким образом, мы видим, как история о Цзянь-хоу и воробье нашла свое отражение в термине туй-шоу. Что же появилось раньше — термин или притча?

Более древний термин, обозначающий толкающие руки, звучал как да-шоу. Да означает наносить удар, а шоу — руку. Это подтверждает и название классического трактата по тайцзи-цюань «Да Шоу Гэ» («Песнь толкающих рук»).

Приведенная здесь история позволяет лучше и глубже понять саму суть практики туй-шоу. Сам термин лучше было бы перевести как «чувствующие руки», поскольку сама идея о том, чтобы держать птицу на ладони, говорит не о толчке, а о высочайшей чувствительности.

В нашем языке слово «толкать» говорит о самой силе и о ее применении, что никак не согласуется с птицей, свободно сидящей на раскрытой ладони. Следовательно, занимаясь туй-шоу, необходимо пользовать язык чувств, а не силового толчка. В противном случае в занятиях туй-шоу могут появиться перекосы, связанные с применением силы и последствиями этого.

9

Заставить противника сделать вдох в момент вашей атаки — значит усилить его осязаемость. Техника привлечения позволяет разрушить его связь с землей в момент, когда он начинает дыхание. Высвобождение энергии для атаки в момент, когда противник делает вдох, не только позволит вам лучше оперировать высвобожденной энергией, но и значительно снизит его возможности противостоять вам.

10

Дин означает «слышать», «слушать» и «понимать». Этот иероглиф имеет следующие корни: ши (справа сверху) — завершение, полнота; ван — сеть; и — единица; и синь — разум. С левой стороны расположен корень эр, обозначающий уши. Таким образом, смысл слова заключается в том, чтобы улавливать (понимать) все (подобно сетям рыбака), используя целостность разума, а также умение слышать, слушать и понимать.

Способ научиться вырабатывать и использовать энергию слушания подробно объяснен в «Классическом трактате по тайцзи-цюань»: «Молчаливо запоминая и тщательно исследуя, ты постепенно научишься следовать за собственным разумом. Главное в этом — забыть о себе и следовать за другими».

Поступать так — значит «учиться терять» и «подчиняться дан-тянь», именно таковы результаты забывания себя и следования за другими. Только при этих условиях вы научитесь слышать; ведь иначе ваш разум будет слишком напряжен и взбудоражен мыслями о том, как защитить себя и нанести поражение противнику, что вы вряд ли услышите что-либо. Это вполне похоже на дзэн-буддистское изречение о том, что когда приходишь с пустой чашкой к учителю, чтобы попросить у него чаю, не сразу замечаешь, что она давно уже наполнена.

В этом смысле слушание ничем не отличается; обычно мы даже не замечаем, что настолько заняты слушанием самих себя, что противника просто не слышно. Поэтому очень важно, даже крайне необходимо научиться использовать энергию слушания. Она выступает своего рода мостиком между энергией привлечения и удержания и энергией интерпретирования.

А не владеть энергией интерпретирования — значит продолжать в основном полагаться на внешнюю мускульную силу. Если же вы умеете интерпретировать, то, как утверждает «Классический трактат по тайцзи-цюань», вы «достигнете состояния шэнь-мин».

11

То, что в этом разделе подразумевается под слушанием, не имеет ничего общего с физическим чувством слуха; речь идет, скорее, о чувствительности к прикосновению. Учитесь тонко чувствовать с помощью легкого прикосновения, используя при этом энергию привлечения и удержания, — и вы начнете воспринимать действия противника.

Это значит уметь слушать кончикам пальцев. Постепенно вся ваша кожа научится слушать и ощущать в момент, когда касаетесь вы или касаются вас. Однако при малейшей попытке напрячься в момент прикосновения к противнику все умение слушать и ощущать исчезнет.

12

Вероятно, одним из наиболее важных в тайцзи-цюань терминов является суп. Тем не менее он безусловно относится к тем понятиям из сферы внутренних энергетических стилей единоборств, которыми больше всего пренебрегают или неверно трактуют. Чаще всего суп переводят как глагол «расслабляться».

В нашем языке расслабление имеет нечто общее с потерей собранности и способности сопротивляться. Со словом сун дело обстоит совсем иначе: одновременно с расслаблением подразумевается высокая готовность к действию, тонкая чувствительность, ловкость и легкость в сочетании, необычайной сосредоточенностью на сохранении внутренней энергии.

Лучший пример состояния сун — обыкновенная кошка. Всем нам случалось видеть спящую кошку (правда, это, скорее, не сон, а период сохранения энергии); тем не менее, любая спящая кошка не замедлит молниеносно броситься за мышью, если та появится неподалеку.

Что же получается? Еще мгновение тому назад кошка, казалось, глубоко спала — но насколько она была готова к действию! Кошка может прыгнуть в высоту на расстояние, в десять раз превышающее ее собственный рост, не в последнюю очередь оттого, что она может расслабить (сун) все свои мышцы и кости (легкость и ловкость), а затем в мгновение ока напрячь их — и тут же вновь расслабиться.

В тайцзи-цюань это называется «превратиться в инь, чтобы высвободить ян, и вновь вернуться в инь». Кроме того, кошка замечательно умеет использовать намерение разума — и. Просто загляните в глаза кошке, которая собирается прыгнуть, — вы увидите, что ее взгляд как бы уже перенес ее разум к цели прыжка.

Опять же, наблюдая за тем, как кошка ловит мышь, мы увидим, как отлично работает на практике добрая половина принципов тайцзи-цюань. Прежде всего, завидев мышь, кошка приседает, опуская ниже центр тяжести своего тела.

Во-вторых, весь зверек остается собранным и целеустремленным, хотя внешне и кажется расслабленным. Потом зрачки кошки расширяются — она полностью концентрируется на мыши (так находит выражение дух).

И вот кошка залегла и терпеливо ждет. Если мышь неподвижна, кошка даже не шелохнется. Кошке необходимо выяснить, какой путь к отступлению изберет себе мышь. Но стоит мыши попытаться ускользнуть, как кошка бросается в уже заранее определенное место на пути жертвы и хватает грызуна.

В противоположность этому, пес, преследующий белку, приходит в неописуемое волнение от погони и бежит за добычей по прямой. Он будет мчаться до того места, где впервые была замечена белка, и лишь затем повернет. В данном случае собакой управляет волнение и возбуждение, поэтому она использует слишком много мускульной силы и крайне мало намерения разума.

Сун подразумевает нечто большее, чем просто идею расслабления: в него также входят идеи чувствительности, готовности к действию и т. д. Фактически, многие манускрипты и тексты по тайцзи-цюань трактуют сун как собственно энергию, ничем не отличающуюся от любой другой, указанной в этой книге. Здесь сун не рассматривается в отдельности по той причине, что представляет собой способ действия всех видов энергии в тайцзи-цюань.

13

Иероглиф дун состоит из основного корня синь, обозначающего сердце, или разум. Справа вверху написан корень цзяо, что значит «трава», а также «происхождение вещей». Под цзяо расположен корень чжун, передающий идею весьма важных и существенных размышлений. Таким образом, иероглиф дун целиком обозначает идею понимания, усвоения (образ сердца/разума, воспринимающего сущность чего-либо). В нашем случае главное — это понять побуждения противника.

В «Классическом трактате по тайцзи-цюань» говорится: «Занимаясь самосовершенствованием, ты постепенно поймешь смысл энергии интерпретации. Освоив энергию интерпретации, ты достигнешь шэнь-мин (духовного просветления). Но без длительных и настойчивых занятий тебе не удастся в одно мгновение овладеть чистым пониманием».

В тайцзи-цюань самосовершенствование соотносится с одиночными формами, тогда как совершенствование энергии интерпретации осуществляется в парных упражнениях. Не освоив предварительно одиночные формы, вы не выработаете в себе прочный фундамент, необходимый для изучения таких элементов энергии интерпретации, как укоренение, расслабление, накапливание ци и ее мобилизация, а также навыков, связанных с использованием духа и намерения разума. Не чувствуя это в себе, разве можно надеяться почувствовать это в противнике?

Владеть энергией интерпретации — значит воспринимать степень укоренения противника (центр тяжести), его осязаемое и неосязаемое (качественные показатели его сун), дыхание (ци), готовность к действию (состояние его шэнь) и его намерения.

И опять процитируем «Классический трактат по тайцзицюань»: «Противник не знает меня; лишь я один знаю его». Вы знаете его, поскольку вы знаете себя, а знать себя — это знать других.

14

Эти строки взяты непосредственно из «Песни о сущности и функциях тринадцати поз». Интерпретация — умение, в основном, осязательного порядка. Именно поэтому так важно уметь чувствовать, понимая при этом, что именно вы чувствуете. Очень важно, чтобы вам практически продемонстрировали этот навык; ведь одного лишь объяснения учителя будет явно недостаточно. Учитель должен уметь так продемонстрировать это, чтобы вы были в состоянии экспериментировать с интерпретацией самостоятельно — иначе все обучение ваше пойдет насмарку.

15

Перечисленные восемь недостатков, или ошибок (противостояние, склонность, отбрасывание, сопротивление, сращивание, отделение, наклон вперед и взгляд вверх), по сути, являются побочными эффектами Восьми Поз (отражение, перекат назад, надавливание, толчок, подтягивание, разделение, удар локтем и удар пленом).

Устранив эти восемь недостатков, вы добьетесь того, что энергия интерпретации станет вашим вторым «я», так что вы будете интерпретировать, даже не задумываясь об этом (именно это имеют в виду классики, когда говорят об «интерпретации без необходимости интерпретировать»).

16

Здесь перечислены положительные стороны Восьми Поз (избегать, возвращать, присоединять, очищать, окружать, изменять, продвигаться вперед и уходить). Именно эти навыки и говорят о высочайшем мастерстве в использовании энергии интерпретации.

17

Шэнь-мин в обычном своем значение переводится как «боги», но не в христианском, а скорее в древнегреческом понимании слова «бог». В даосизме термин шэнь-мин относится к богоподобному состоянию разума, к особой духовной просветленности, которая свойственна бессмертным. Правда, существуют некоторые уровни бессмертия, которые в духовном смысле, как считается, стоят выше уровня бога.

В тайцзи-цюане этот термин используется с тем же значением, что и в даосизме, но при этом он несет и дополнительный смысл, указывая на особо восприимчивое к окружающим обстоятельствам состояние разума. Следовательно, в тайцзи-цюане шэнь-мин означает нечто близкое к «чистому разуму», или «чистому духу».

18

Более детальное пояснение можно найти в последнем разделе книги, озаглавленном «Объяснение сущности сжимания, захвата, взятия и закрытия». Коротко говоря, термин чжэнь переводится, как «сжимание сосудов», на означает захватывание меридианов, чжуа — «взятие сухожилий», а би — «закрытие полостей тела».

19

Из этих даосских строк можно многое узнать о внутренних аспектах энергии интерпретации. В общих чертах, слова о ян, достигающем инь подразумевают, что тело и разум достигли состояния гармонии и покоя. С точки зрения тайцзи-цюань, однако, здесь речь идет прежде всего именно о равновесии инь и ян. Ведь основная функция тайцзи-цюань заключается в том, чтобы отличить осязаемое ян от неосязаемого инь.

Расчет исключительно на внешнюю мускульную силу — всегда ян; расчет только на внутреннюю энергию — инь. Следовательно, когда сила переходит в энергетическое состояние (становится энергией), энергия интерпретации начинает выполнять сугубо двигательную функцию.

Вода здесь символизирует кровь, а огонь — ци. Когда ци, которая напоминает скрытый кислород, полностью связывается с кровью, становится возможной «свободная циркуляция» ци по всему телу. При этом у вас значительно усилится чувствительность и готовность к действию, а следовательно, начнет вырабатываться энергия интерпретации.

Цзянь и цунь представляют собой термины из «Ицзин» (Книги Перемен). Цзянь воплощает небесное царство и является чистым ян; цунь символизирует землю, а значит, является чистым инь. В даосизме ртуть представляет собой метафорическое обозначение «эликсира», т. е. эликсира бессмертия; иногда ее еще называют «циннабар». Таким образом, эликсир возникает при соединении и смешивании ян и инь. Достигнув этого уровня, который также называется «постижение Дао», вы, безусловно, сможете лучше развить в себе энергию интерпретации.

20

Здесь описываются более практические моменты овладения энергией интерпретации. Обучаясь интерпретировать, никогда не пытайтесь торопить события: это приведет лишь к ненужному перевозбуждению. Кроме того, напряженное состояние разума будет препятствовать развитию способностей интерпретации. С другой стороны, не стоит и сидеть неподвижно, словно истукан.

Именно поэтому в тексте говорится о необходимости «слушать» (чувствовать, ощущать, отпускать и т. д.) и приспосабливаться ко всем изменениям, которые предлагает противник, — «придерживаться, присоединяться, удерживать и следовать, а также не сопротивляться» — и все это для того, чтобы находиться в постоянном контакте с противником, согласуя с ним свои действия.

Умение интерпретировать является совершенно естественным. Не стоит ни недооценивать его, ни форсировать. Просто постарайтесь превратиться в кота, внимательно наблюдающего за мышью. Именно тогда вы будете интерпретировать по-настоящему.

21

Цзоу буквально означает «идти»; таким образом, термин передает идею приближения к чему-либо. В этом смысле хорошей аналогией принимающей энергии является футбольный голкипер. Завидев приближающийся мяч, он движется навстречу ему, чтобы легко коснуться мяча руками. Это немного гасит приближающуюся силу и позволяет голкиперу лучше управлять мячом, притягивая его к себе. Если вратарь будет просто стоять, намереваясь отбить мяч, он фактически потеряет контроль над мячом.

Точно так же происходит и в тайцзи-цюань: вначале необходимо принять приближающуюся силу, чтобы пригасить ее энергию и установить свой контроль над ней.

В «Классическом трактате по тайцзи-цюань» говорится: «привлекать — это получать; а получать — это привлекать».

В то самое мгновение, когда вы входите в контакт с противником, вы, фактически, начинаете принимать — но лишь при условии, что притягиваете внутрь себя его силу. Примите около семидесяти процентов поступающей силы противника и проведите ее через все тело к ноге, стоящей сзади, и через нее — к ступне; тогда вы сможете вернуть эту силу обратно нападающему.

Безусловно, это лишь один способ принятия; но каким бы ни был этот способ, вы должны уметь правильно привлекать, иначе принимание силы и энергии противника окажется невозможным.

22

Бу-дин, или «непротивление», отражает принцип, согласно которому навыки принимания нельзя рассматривать как противодействие одной силы другой. Совершенно неправильно двигаться вперед, намереваясь принять атаку противника.

23

Хоу-дуй, или «отступление», значит, что при взаимодействии с противником необходимо легко соединиться с ним, не оказывая сопротивления, а затем отвести свое тело назад, принимая в себя поступающую энергию. При этом вспомните еще раз пример с вратарем в футболе, который легким прикосновением рук гасит удар летящего мяча, направляя его к своему центру.

24

Выражение «иметь жесткий план действий» имеет два важных значения. Первое из них, как в любом другом виде боевого единоборства, относится к «боевой стойке». Таких стоек в тайцзи-цюань не существует. За боевую стойку в тайцзи-цюань можно условно принять прямое положение стоя, когда человек совершенно расслаблен.

Если занимающийся кажется открытым и уязвимым, в противоположность закрытости и непроницаемости, то в тайцзи-цюань это называется «открыть дверь, чтобы пустить грабителя в дом». С другой стороны, быть закрытым и при этом казаться неприступным — значит лишь подсказать противнику возможную тактику действий: противник в состоянии увидеть, в чем вы открыты, а в чем закрыты; ваши сильные стороны и недостатки; осязаемое и неосязаемое в вашем теле — более того, он в состоянии даже определить, каким именно видом боевых искусств вы занимаетесь.

Наоборот, если вы будете стоять, совершенно расслабившись и открывшись, противник не увидит никаких признаков угрозы для себя и не получит ни одного намека на возможную стратегию поединка. При этом у вас окажется преимущество: вы сможете не только интерпретировать, но и принимать любые действия противника. Правда, чтобы достигнуть этого, необходимо, чтобы ваш разум и тело были расслабленными и спокойными. Излишнее напряжение, волнение или концентрация мысли приведут лишь к поражению.

Во-вторых, до начала атаки противника вы не сможете наверняка определиться с методами контратаки (например: «Я легко касаюсь левого колена и делаю шаг с разворотом») заранее. Подобные мысли, предваряющие действия, и есть жесткий план действий. Жесткий план лишь ограничит вас так же, как и жесткая боевая стойка.

Реакция на атаку должна быть спонтанной, чтобы ци, дух и энергия могли высвобождаться естественным образом. Как только вы привлечете противника, ваша техника сама начнет действовать в зависимости от обстоятельств.

И вновь аналогия: поток воды течет не по заранее созданному плану; он естественным образом заполняет низины. Безусловно, многие найдут это весьма сложным. Но это значит, что те, кто так считает, никогда серьезно не занимались упражнениями туй-шоу, сань-шоу и да-лю, более того — не изучали во всех тонкостях классику тайцзи-цюань.

Многие поклонники тайцзи-цюань, так и не освоившие этот энергетический уровень, компенсируют свой недостаток техникой кунг-фу и в результате навсегда остаются пленниками жесткого плана действий.

В заключение посмотрим, что говорится об этом в «Просветлении разума относительно тринадцати поз движения»:

«В положении стоя тело должно быть сбалансировано относительно центра тяжести и выпрямлено; положение должно быть удобным, чтобы можно было выдержать атаку с любого из восьми направлений».

25

См. примечание (3) в разделе «Энергия слушания».

26

Шуан-чжун, или «удвоение веса», представляет собой одну из наиболее частых ошибок и неправильно понятых принципов в тайцзи-цюань. В «Классическом трактате по тайцзи-цюань», авторство которого приписывается Вань Чжун-юэ, утверждается:

«В результате опускания веса на одну сторону наступает приспособление к обстоятельствам. Удвоение веса приводит к возникновению затруднений. Нередко мы видим, как те, кто много лет прилагал невероятные усилия, не могут воспользоваться нейтрализацией и противнику целиком удается подчинить их себе. Все это потому, что они не поняли ошибку, заключающуюся в удвоении веса. Если ты хочешь избежать этой ошибки, ты должен познать инь и ян».

Прежде всего заметим, что удвоение веса не означает, что вес равномерно распределяется на обе ступни. Во многих формах тайцзи-цюань есть стойки, требующие четкого процентного распределения веса на каждую ступню — например, шестьдесят-сорок, семьдесят-тридцать или восемьдесят-двадцать и т. д.; при этом на одну ступню приходится больший вес, чем на другую. Таким образом, ошибка с удвоением веса не имеет ничего общего с процентным распределением. Она заключается в опускании основного веса тела на одну или другую ногу в процессе выполнения движения.

Удвоение веса наступает в трех ситуациях: 1) тело находится в движении (данная ошибка не возникает в стойках); необходимо четко различать осязаемые (ян) и неосязаемые (инь) компоненты в каждом органе вашего тела (не только в ногах!). В частности, это значит, что при толчке противника вы сможете изменить свой центр тяжести, не оказывая сопротивления и не рискуя вынужденно перенести вес всего тела на одну ногу; и 3) нельзя позволять, чтобы одна сторона вашего тела стала полностью осязаемой.

Дело в том, что удвоение веса возникает, например, тогда, когда вы делаете толчок выдвинутой вперед правой ногой и одновременно толкаете правой рукой (если при этом противник захватит вашу правую руку, он может заставить вас сойти с выдвинутой вперед ноги, и тогда ваша энергия выйдет за пределы центра тяжести); или скажем, если после толчка противника справа вы опускаете вес всего тела на правую ногу (теперь противнику достаточно мгновенно убрать толчковую руку — и вы начнете падать вперед, нарушая центр тяжести).

Весьма сходная ошибка называется двойное плавание; она возникает, например, когда при толчке обе ноги одновременно поднимаются вверх без переноса веса на ногу, противоположную толчковой стороне.

27

Опускание — см. раздел «Энергия опускания».

28

Намерение разума сопротивляться возникает в результате чувства самозащиты. С практической точки зрения, тайцзи-цюань — это «принимающий бой» (трудно найти какой-нибудь более подходящий термин). Основная идея тайцзи-цюань состоит в том, чтобы лишить противника фиксированного центра тяжести. В этом случае ваш оппонент просто не сможет встать. Правда, поначалу всегда есть страх, что придется оказаться слишком близко к противнику для достижения этой цели; начинающий опасается, что вблизи начнется сопротивление и неизбежная борьба с каждым движением противника. Вместо этого лучше научиться применять такие навыки, как «способность терять», «увеличение потери» и «подчинение центру дан-тянь».

Все эти навыки взаимосвязаны, и с их помощью можно избавиться от ошибок при сопротивлении. Ничто так не обескураживает противника и не ослабляет его действия, как встречное движение (с использованием принимающей энергии) в момент его атаки; ничто так не смущает, как необходимость атаковать совершенно расслабленного человека или осознание невозможности нанести удар вам или схватить вас (при безукоризненном использовании неосязаемости и устранении ошибки двойного веса).

29

Хуа, или нейтрализация, состоит из двух корней. Один из них слева; он называется жень и означает человека. Второй, который находится справа, — это би и означает ложку или черпак. Общий же смысл иероглифа хуа переводится как «изменение».

В даосизме существует более древняя и как бы техническая версия этого иероглифа, изображающая алхимика, который черпаком помешивает эликсир. Иероглиф передает как идею изменения, так и символизирует процесс обучения других, направленный на изменение, преобразование.

Собственно иероглиф би в древнем Китае обозначал смерть, однако в комбинации с шэнь он стал обозначать эволюцию цветка, изменение, нечто вроде повторяющегося процесса возрождения, осуществляемого усилиями человека.

Впоследствии значение хуа менялось от «изменения» к «перемене», от «перемены» к «преобразованию», от «преобразования» к идее переворота, и наконец на языке тайцзи-цюань он стал обозначать «нейтрализацию».

Я бы даже сказал, что термин «нейтрализация» появился, как воплощение идеи «изменения и радикального переворота». Нейтрализовать — значит не только изменить направление атаки противника, но и рассеять, уничтожить его энергию (переворот) с тем, чтобы затем собрать эту энергию и использовать против него (изменение). В книге «Просветление разума относительно тринадцати форм движения» говорится:

«Отступать [нейтрализовать] — значит атаковать; атаковать — значит отступать».

В тайцзи-цюань проводимая вами нейтрализация является атакой: вам необходимо вернуть противнику то, что он отдал вам. В легенде об основателе тайцзи-цюань, известном даосском монахе династии Сунь, Чжан Сань-фэне, говорится, что он изобрел тайцзи-цюань, наблюдая за тем, как ворон атаковал змею. Стоило ворону клюнуть змею в голову, как ее хвост немедленно наносил удар птице; попытка же поразить змею в хвост наталкивалась на мгновенную атаку змеиной головы. Когда же птица решила напасть на середину змеи, та ответила одновременно хвостом и головой.

Отсюда и возникли идеи «складывания», «нейтрализации с атакой» и «принимания-атаки», которые используются в тайцзи-цюань. Так при использовании сгибания — при толчке противника в ваше запястье локоть сгибается и атакует; при толчке в локоть атакует плечо, а при толчке в плечо-голова.

Что же касается нейтрализации с атакой, то при атаке противника с переносом веса на вашу левую сторону, атакует правая сторона. Принимание-атака заключается в том, чтобы пропустить внутрь себя около семидесяти процентов поступающей силы противника и, перенаправив ее в опорную ногу, немедленно поднять эту ногу (чтобы она действовала наподобие металлической пружины), нанося удар в спину противника.

Безусловно, можно привести еще множество примеров для каждого варианта техники, но надеюсь, что написанного уже достаточно для общего пояснения смысла. Рассматривая идею хуа (нейтрализации), легко убедиться, что при этом энергия противника всегда изменяется, превращается и поступает к нему же. Именно по этой причине в тексте четко указано: «Энергия нейтрализации берет начало в энергии привлечения и принимающей энергии».

30

Шаг наступления, шаг отступления, взгляд влево, пристальный взгляд вправо в совокупности с равновесием центра тяжести составляют так называемые Пять Действий, которые, в свою очередь, входят в тринадцать поз тайцзи-цюань. Остальные восемь действий, или поз, — это отражение, перекат назад, надавливание, толчок, подтягивание, разделение, удар локтем и удар плечом..

В тексте говорится, что шаг наступления, шаг отступления, взгляд влево, пристальный взгляд вправо не в полной мере самостоятельны: не может быть наступления без намерения отступить — и наоборот; не бывает взгляда влево без намерения пристально взглянуть вправо и наоборот; при отступлении всегда должно быть намерение посмотреть влево или пристально посмотреть вправо и наоборот; при наступлении должно присутствовать намерение посмотреть влево или пристально взглянуть вправо и наоборот.

Другими словами, независимо от сложившейся ситуации, вы должны быть способны приспосабливаться к любым изменениям, которые навязывает противник. Стоит ему начать наступление, как вы начинаете отступать с тем, чтобы немедленно перейти в наступление, нейтрализовав его энергию.

Итак, техники «складывания», «нейтрализации с атакой» и «принимания-атаки» отражают сущность четырех из Пяти Действий. Равновесие относительно центра тяжести представляет собой комбинацию предыдущих четырех действий и восьми поз.

31

В нейтрализации всегда должно присутствовать скрытое намерение применить энергию отражения — иначе психологически вы ограничитесь лишь нейтрализацией, и тогда противник, заметив это, сменит условия и застанет вас врасплох. Однако можно использовать применяемый в тайцзи-цюань способ обратной психологии. Это даст вам другую точку зрения на ситуацию.

Когда вас толкают, действуйте так, как будто вы притягиваете противника к себе; когда толкаете вы, действуйте так, будто противник притягивает вас к себе. Такой подход может избавить практикующего туй-шоу от многих вопросов:

1) он избавляет руки от напряжения из-за готовности сопротивляться;

2) он позволяет лучше контролировать действия противника;

3) он позволяет вам использовать с большей чувствительностью и готовностью к действию энергию привлечения и удержания, энергию интерпретации и принимающую энергию;

4) противнику не удается распознать ваши намерения;

5) проще понять и применить пять основных элементов — привлечение, присоединение, удержание, следование и непротивление, не отпускающее противника.

В заключение можно сказать, что для притягивания противника к себе вам понадобится намерение использовать энергию отражения, ибо если в процессе нейтрализации его планы изменятся, он сможет в любое мгновение отделиться от вас.

32

Это лишь значит, что использовать силу рук, дабы вынудить противника занять невыгодное для него положение — бессмысленно; здесь необходимо использовать живот и ноги. В «Трактате о тайцзи-цюань» говорится:

«Если тело находится в состоянии беспорядка и смущения, становится невозможным достичь преимущественного положения и создать хорошие возможности. Чтобы исправить это, хорошо настрой живот и ноги».

Обратите внимание: в тексте ничего не говорится о необходимости «настроить руки». В этом случае руки остаются расслабленными и привлекают противника, готовясь стать проводником высвобождаемой энергии.

33

Именно в этом и заключается идея энергии вовлечения, когда противник вовлекается в положение, откуда уже нет возврата; это можно представить в виде своего рода водоворота.

34

Фан-сян означает направление, в котором движется энергия противника.

35

См. примечание (2) настоящего раздела. «Вперед-назад» напрямую связано с взглядом влево и пристальным взглядом вправо, когда необходимо применять технику складывания; наступление и отступление — это шаг с наступлением и шаг с отступлением, при которых соответственно применяется техника кругового движения (нейтрализации с атакой, или принимания-атаки).

36

Нейтрализовать (хуа), захватить (на) и атаковать (фа). Именно эти три энергии составляют базис тайцзи-цюань как средства самозащиты.

Изучив парную форму стиля Ян в тайцзи-цюань, можно заметить существование трех групп упражнений: сань-шоу (рассеивающие руки), туй-шоу (ощущающие руки) и да-лю (большой перекат назад). В каждом из этих упражнений имеются индивидуальные позы и варианты его применения, так что обучающийся может легко увидеть, что в любой позе или варианте присутствуют нейтрализация, захват и атака (высвобождение энергии).

37

Инь означает «натягивать лук». Именно этот иероглиф несет в себе идеи вовлечения, увлекания за собой, выманивания и принуждения. Собственно иероглиф инь со стоит из двух корней: кунг — основной корень, расположенный слева, символизирует изогнутый лук. Кунь — справа, он указывает на тетиву лука. Общее значение: натягивая тетиву, мы направляем стрелу к определенной цели, подобно тому, как вовлекаем противника, заставляя его принять определенное, заведомо невыгодное положение.

В трактате «Просветление разума относительно тринадцати форм движения» говорится:

«Хранение энергии подобно натягиванию лука; высвобождение же энергии напоминает пускание стрелы. Итак, ищи прямое в изогнугом; накопив, высвобождай».

В этой цитате ищи обозначает вовлечение (увлекание) противника; прямое символизирует стрелу, или высвобождаемую энергию; изогнутое, соответственно, обозначает лук с тетивой; накопление соотносится с натягиванием тетивы и, наконец, выпущенная стрела скрывается в слове высвобождай.

38

В трактате «Просветление разума относительно тринадцати форм движения» говорится:

«Если противник не двигается, оставайся неподвижным и ты. Но при малейшем его движении также начинай двигаться».

Довольно долгое время идея о вовлечении противника в движение вызывала определенные споры среди тех, кто занимается тайцзи-цюань. Эти противоречия во многом объяснялись слишком буквальным переводом приведенных выше строк. В оригинальном китайском тексте присутствует четкое разграничение между вовлечением двигающегося Противника и противника, находящегося в неподвижности. Собственно, противоречие заключалось в технике вовлечения неподвижного противника.

Рассмотрев иероглиф дун, мы увидим, что он состоит из двух корней, один из которых отражает идею тяжести (чжун), а второй — силу (ли). Изначально чжун символизировал намерение оторваться от поверхности земли, а ли обозначал энергию и силу, вкладываемые в выполнение задания. Основная идея заключалась в отображении внутренне присущего человеку стремления покинуть земную твердь, с одновременной передачей ощущения того, что энергия слишком тяжела для выполнения этой задачи (вот вам другая точка зрения на проблему земного притяжения).

С тех пор значение иероглифа дун изменилось и стало символизировать движение: теперь он значил: «возбуждать», «побуждать», «начинать действие». Таким образом, значение дун несет в себе идею намерения или стремления поступить определенным образом. Следовательно, фразу при малейшем движении… можно также понять как при малейшем намерении.

Представим себе ситуацию, когда противник прицелился из пистолета прямо вам в грудь. Что вы решите предпринять: ждать звука выстрела, прежде чем начнете движение, или попытаетесь отвести дуло в сторону не дожидаясь, пока пистолет выстрелит? Я позволю себе продемонстрировать ответ на примере рассказа, услышанного мною от моего Учителя, Мастера Дун-цзяй Ляна.

Мастер Лян и его учитель, профессор Чжен Мань-цзин в начале шестидесятых годов преподавали в Нью-Йорке. Однажды к ним в зал зашел человек, который желал узнать, что такое тайцзи-цюань и можно ли применять его в качестве боевого искусства. Как оказалось, это был известный боксер, завоевавший почетный трофей — «Золотую Перчатку». Он спросил Чжена, может ли тот продемонстрировать ему искусство тайцзи-цюань. Чжен согласился и попросил визитера сделать несколько ударов. Боксер немедленно обрушил целый град мощных хуков на Чжена; но ни один удар не достиг цели. Выждав некоторое время, Чжен выставил вперед руки, сбив при этом боксера с ног. Поднявшись, гость в изумлении поинтересовался, откуда Чжен узнал о том, какой именно удар и когда произвести, чтобы сбить его с ног. Чжен ответил, что прочел это в глазах боксера.

Существует четыре основных способа, или ступени, позволяющих интерпретировать удары противника.

Первый известен всем, включая тех, кто никогда не занимался искусствами цюанъ: немедленно отреагировать на удар противника. Это лишь проявление грубой силы {ли).

Второй формируется тогда, когда в результате тренировок мы учимся замечать самое начало движения руки противника, нейтрализуя ее. Это уже говорит о появлении опыта энергетического воздействия.

На третьей стадии мы уже можем ощущать, как противник перед ударом концентрирует свою энергию — ведь для прямого удара вначале должно подняться соответствующее плечо, а при боковом ударе обязательно опустится противоположное плечо. На этой стадии вы сможете применить и высвободить любую энергию. При этом используется энергия интерпретации.

Четвертая ступень, по сути, является продолжением третьей с той лишь разницей, что теперь вы читаете намерения противника в его глазах еще до того, как он начинает готовиться к удару; следовательно, вы в состоянии упредить его действия. Это уже состояние шэнь-мин.

39

Это можно понять, рассмотрев движения туй-шоу. Как только противник начинает толкать вашу руку, находящуюся в положении отражения удара, вы должны направить его назад (действуя так, как будто втягиваете его внутрь себя).

Движение назад преследует цель нейтрализовать; направление противника назад представляет собой вовлечение, а поворот для последующего переката назад — захват. Осуществление нейтрализации в связке с вовлечением может оказаться более трудным лишь в случае, если противник имеет хотя бы некоторое представление об энергиях нейтрализации, захвата и высвобождения.

40

Заставить его ци подняться из центра дан-тянь, лишив стабильности его центр тяжести. В этом случае противник, безусловно, будет встревожен и растерян, так что его можно будет захватить врасплох. В двух этих предложениях содержится множество объяснений самой сущности внутренней энергетики цюань.

С более практической точки зрения это значит, что если вы намеренно пропустите прямой удар противника или его толчок, он, безусловно, сделает все возможное, чтобы защититься. Во-первых, его дыхание подымется вверх к легким, заставляя верхнюю часть туловища наклониться вперед. Противник приподнимется на цыпочки, стараясь пальцами ног удержать равновесие на земной поверхности. При этом на какое-то мгновение он почувствует слабость опоры и начнет отчаянно бороться за возвращение центра тяжести в стабильное положение.

В зависимости от количества используемой для этого энергии, противник может не только пошатнуться, но даже упасть, стремясь защитить себя. Именно в этот момент вы можете провести вовлечение или высвобождение, используя крайне малые количества энергии.

Вся цепочка событий стала возможной благодаря тому, что дыхание противника поднялось вверх, а он сам не смог ни интерпретировать, ни опустить ци обратно в дан-тянь.

Вот вам еще один урок тайцзи-цюань: при любых ситуациях постоянно тренируйтесь в умении опускаться, расслабляться и поддерживать нижнее дыхание в момент атаки противника. Помните о кошке, подстерегающей мышь, — иначе вы нарушите положение своего центра тяжести, вас охватит беспокойство и волнение и противник легко захватит вас врасплох.

41

Здесь упоминаются Пять Методов: методы глаз, рук, тела, техники и шага. Для каждого из них характерна определенная функция и принципы. К примеру, глаза должны все время смотреть на живот для концентрации линии взгляда; они не должны быть слишком широко открыты, но и не следует сильно смыкать веки. Если глаза широко открыты, это вызовет смущение духа и ци поднимется прямо в голову; если же веки опущены, дух ослабнет и это приведет к рассеянию ци.

Обычная и распространенная ошибка заключается в непонимании того, что метод созерцания живота относится к методам, применяемым внутри тела, и не может рассматриваться в отдельности.

42

Иероглиф на состоит из двух корней. Один из них — хо — находится вверху и обозначает «гармония», «присоединяться», «захлопываться» или «закрываться». Основной корень шоу находится внизу и означает руку. Из этого понятно, что значение составляющих иероглиф корней вполне соответствует названию энергии.

43

Это значит, что суставы рук и предплечий, включая фаланги пальцев, следует сделать «мертвыми», или неподвижными, зафиксировав их. Этот способ захвата берет начало в особом виде искусства цюань, который называется цзинь-на, или «захват и борьба». Искусство цзинь-на нашло применение практически во всех видах восточных единоборств.

Тем не менее в тайцзи-цюань от собственно борьбы (цзинь) отказались, выполняя захват исключительно с помощью круговых и связывающих движений, в отличие от чисто борцовского захвата, в котором используется внешняя мускульная сила. См. также примечание (4) к этому разделу.

44

Это — еще одно утверждение принципа тайцзи-цюань не позволяй колену пройти над пальцами ноги. Когда тайцзи-цюань впервые появился на Западе, многие его принципы ошибочно истолковывались в буквальном смысле.

В стиле тайцзи-цюань под названием Ян предупреждение «не позволить колену пройти над пальцами ноги» относится к ситуации, когда вес вашего тела полностью перенесен на выдвинутую вперед ногу, как в стойке лук с вложенной стрелой. Этот принцип неприменим к ноге, которая остается сзади. При этом бедро выставленной вперед ноги должно быть выпрямлено и располагаться вертикально, чтобы при взгляде вниз вы могли видеть пальцы ноги. В этом и заключается смысл выражения «не позволяй колену пройти над пальцами ноги».

Кое-кто неправильно понимает эту фразу как то, что колено можно согнуть, выдвинув его вперед, — главное, чтобы коленная чашечка не проходила над пальцами ступни. Это лишь приведет к перенапряжению суставов бедра, колена и голени. Более того, в подобном положении ваша энергия может выйти за пределы тела и этим воспользуется противник. Такое неправильное понимание привело к тому, что многие медики начали выражать серьезное беспокойство по поводу тайцзи-цюань, поскольку многие занимающиеся страдали от хронического перенапряжения коленного сустава.

45

Грубое физическое обхватывание является одной из типичных ошибок тайцзи-цюань. Захват противника на самом деле больше похож на то, как младенец хватает вас за палец: в его прикосновении вы не ощутите перенапряжения или излишней силы. Обычно ребенок просто охватывает, например, ваш палец и привлекает его к себе. Попытка использовать силу мышц позволит противнику немедленно обнаружить цель ваших действий — и тогда он сможет нейтрализовать вас.

Чтобы уяснить это, попросите партнера крепко схватить вас за запястье; на мгновение напрягите мышцы запястья и предплечья, сопротивляясь его усилию. Затем попытайтесь с поворотом выдернуть руку из захвата — вы убедитесь, насколько это трудно. Теперь пусть ваш партнер проделает те же действия, но вы при этом должны полностью расслабить мышцы запястья и предплечья. Теперь, просто повернув запястье, вы сможете освободиться от захвата. При этом вы почувствуете, насколько второй вариант легче.

По этой и другим причинам не стоит с силой хватать противника: это лишь сослужит вам плохую службу. Лао-цзы однажды сказал: «Язык служит долго, поскольку он мягкий; зубы исчезают первыми, так как они тверды».

46

Это значит, что при вашем прикосновении к противнику он окажется в ловушке и, подобно воде, которую наливают в воронку, не сможет избрать себе другой путь. Как только противник окажется в этой своеобразной «воронке», он окажется в невыгодном положении, не встречая никакого сопротивления, лишившись равновесия центра тяжести и т. д. Именно по этой причине в китайском тексте ранее говорится: «Ты сможешь высвобождать тогда и только тогда, когда научишься захватывать». Все дело в том, что в этом случае вы создадите себе условия, когда сможете высвобождать энергию, не расходуя при этом силу.

47

Иероглиф фа состоит из трех корней. Основной корень — бо — первоначально значил «поворачиваться спиной», или «не следовать», то есть — не соглашаться. Нижний левый корень гун обозначал лук; корень внизу справа шу — стрелу.

Таким образом, первоначально иероглиф фа значил «выпустить стрелу в противника». Впоследствии он стал символизировать «высвобождение любой скрытой энергии». Отсюда происходят такие значения, как «высвобождение», «посылать вперед» или «проявляться».

48

Согласно китайской психологии мышления, красное символизирует удачу, или кровь. Следовательно, эти строки можно трактовать как «если я нанесу удар руками, то достигну хорошего результата», или

«…увижу кровь своего противника».

49

Ян Бан-хоу, старший сын Ян Лю-чжаня, был известен своим жестким характером — в противоположность отцу, которому была свойственна мягкость (как и второму сыну Ян Лю-чжаня — Цзянь-хоу).

Столь очевидная разница в способах высвобождения энергии лишь еще раз подтверждает эти различия в характерах. При этом заметим, что точка зрения Ян Лю-чжаня отражает гораздо более высокое и тонкое понимание сущности высвобождения.

Вместо того, чтобы расходовать значительное количество энергии на отбрасывание противника подальше, Ян просто использовал энергию прерывания и замораживающую энергию, лишая противника возможности действовать и реализовать свои намерения. Более того, Лю-чжань, безусловно, понимал великолепие принципа «быть в покое и свободным от намерения нападать», или отсутствие намерения разума сражаться.

50

В тайцзи-цюань, при необходимости нанести поражение противнику прежде всего необходимо сосредоточиться на том, чтобы уничтожить его корни. Ниже приводится описание того, каким образом можно обнаружить расположение корней противника.

Если противник наступает на вас всем телом, то для уничтожения его корней вам необходимо атаковать его осязаемую ступню; если же противник наносит удар рукой, вам следует атаковать его плечо, чтобы уничтожить корень его силы. Если противник наносит удар ногой, вы должны заблокировать его опорную ногу, либо захватить атакующую ногу — при этом его корни будут уничтожены.

Существующие в тайцзи-цюань методы высвобождения энергии содержат несколько принципов о необходимости предварительного захвата верха, середины и низа.

В двух словах, захват низа означает, что вам необходимо соединить свою ногу с ногой противника, чтобы уничтожить его корни; для этого существует несколько способов, каждый из которых применим.

При захвате середины ваша рука, высвобождающая энергию, должна соединиться со спиной противника (или средней частью его тела); затем высвобождаемая энергия направляется вверх и, пройдя тело противника, выходит наружу.

Захват верха предусматривает, что другая ваша рука проводит захват запястья, локтя или плеча противника (в зависимости от конкретных обстоятельств и стойки), чтобы реализовать скользящее увлекающее движение вперед или вниз, либо воплотить намерение вовлечения. Если противник подвергнется воздействию этих трех принципов, ему будет крайне сложно устоять на ногах.

51

Здесь поясняется то, что обычно носит название линий высвобождения. В общем понимании «линии» представляют собой точки и направления высвобождения энергии в противника, которые позволяют затратить минимум энергии для того, чтобы сбить противника с ног.

Вероятно, линии высвобождения относятся к наименее известным моментам в технике тайцзи-цюань. Это скорее всего объясняется тем, что начинающий не способен эффективно применять знание линий высвобождения, пока не добьется успехов в освоении хотя бы основных видов энергии.

Именно о истинном предназначении линий высвобождения говорится в строках «Классического трактата по тайцзи-цюань»: «четыре унции смогут переместить тысячу катти».

Благодаря умелому применению линий толчок руками, который проводит мастер тайцзи-цюань, кажется лишенным малейшего усилия, но наполненным некоей магической, или мистической силой. В действительности же здесь нет никакой мистики — секрет лишь в отличной физике процесса.

Согласно Мастеру Дун-Цзяй Ляну, его учитель, проф. Чжен Мань-цзин, говорил о известных ему двадцати пяти линиях высвобождения. Правда, Лян добавляет к этому, что ему удалось перенять у своего учителя умение использовать лишь десяток.

52

Это значит, что к неосязаемым частям тела противника вы должны присоединить свое неосязаемое; а к осязаемым — свое осязаемое. Так, например, если левая нога противника «пуста», вам необходимо лишь присоединиться к ней, не пытаясь высвободить в нее энергию.

При этом правая сторона его тела будет полной (сопротивляющейся), а это значит, что, сымитировав толчок, вы заставите дыхание противника подняться вверх и равновесие его центра тяжести будет нарушено (см. также примечание 4 к разделу «Энергия вовлечения»).

53

Препятствиями в верхней части тела и нижних конечностях являются суставы: их можно захватить, сделав неподвижными (см. также примечание 2 к разделу «Захватывающая энергия»).

Коротко говоря, препятствия в средней части тела заключаются в том, что ци (дыхание) можно удерживать в груди; это значит, что вы можете потерять равновесие центра тяжести, а при ударе в грудь в конце вдоха наполненные легкие окажутся повреждены. Возможно также, что атака в живот вызовет его сопротивление и последующее повреждение.

При отсутствии контроля за центром дан-тянь атака может привести к вашей растерянности и полному поражению.

54

В иероглифе цзе есть основной корень жень, обозначающий людей или человека (личность).

Справа от него расположен корень си, который изначально обозначал сушеное мясо (буквально изображено мясо, висящее на солнце). Впоследствии значение этого корня изменилось на «былые дни» — вероятно, по ассоциации с давно высушенным, старым мясом.

Объединяя эти две сущности, мы получаем значение «люди прошлого». Таким образом, сегодня мы пользуемся мудростью, знаниями, опытом и наследием людей прошлого — отсюда и возникает значение «занимать»,

В теории энергия занимания объясняется весьма просто; практическое же ее применение очень сложное, поскольку зависит от вашего умения применять другие виды энергии.

Вот самый простой пример сути энергии занимания: представьте себе очень большой шар, подвешенный на канате. Он находится на расстоянии от вас. Вот сильным толчком его направили к вам. По мере приближения шара вам необходимо вначале привлечь свою руку к нему, затем развернуться в поясе, одновременно делая шаг в сторону, и тогда оттолкнуть от себя шар в том же направлении, придавая ему еще больший импульс.

Теперь на место шара поставим противника и представим, что вы используете против него энергию занимания: у вас возникнет ощущение, что его сила, направленная наружу, оказалась еще большей и буквально пронеслась через место, где находилась цель, дальше.

Вот другой пример использования энергии занимания: представим, что вы толкаете противника, а он сопротивляется, мощно укореняясь через ступни. Тогда, мгновенно ощутив его сопротивление, вы немедленно отпускаете его — и в ту же секунду высвобождаете энергию в противника, избрав для этого направление по диагонали.

При этом вы будете занимать у противника его силу реакции на отсутствие сопротивления с вашей стороны. Как только он попытается восстановить равновесие, вам нужно будет лишь высвободить энергию в него. Кроме того, это позволяет отлично испытать прочность укоренения.

Многие из тех, кто занимается тайцзи-цюань, видели, слышали или читали о мастерах этого искусства, которые предлагают сразу нескольким партнерам нанести толчок; при этом ни одному из нападающих не удается сбить мастера с ног.

Это действительно лучший пример укоренения — в случае, если атакуемый быстро пропускает атаку, оставаясь при этом в прямой стойке и не нарушая равновесия своего центра тяжести.

Если же человек наклоняется вперед или изгибается, пытаясь сохранить равновесие, — тогда это не является истинным укоренением, поскольку в этом случае атакуемый просто сопротивляется верхней частью тела, стремясь сохранить вертикальное положении.

Истинное укоренение создается животом, ногами и ступнями, но не верхней частью тела.

В заключение можно сказать, что занимать подразумевает и необходимость отдавать обратно. Поэтому, используя энергию занимания, нужно всегда думать о необходимости принять и атаковать или отступить и атаковать, — ведь занимание действует лишь при условии, что сила противника используется против него же.

55

Энергия занимания в практическом применении выглядит более изящной, чем энергии вовлечения, захвата или нейтрализации. Следовательно, последние гораздо сложней использовать для возврата энергии противнику. Это совсем не значит, что вовлечение, захват и нейтрализация не имеют смысла или значения — просто занимание настолько отлично, что не требует использования других энергий.

56

Иероглиф гай образуется двумя корнями. Основной корень мэнь обозначает дверь, ворота, проход или вход; другой — цянь обозначает равномерное поднимание рук так, чтобы они были на одном уровне. Общий смысл можно объяснить как открывание ворот равномерными усилиями обеих рук.

Поскольку идеи открытия и закрытия внутренне взаимосвязаны, дополнительные примечания об энергии открывания можно найти в следующем разделе.

57

На самом деле смысл более близок фразе «вернуть полученное», или «отдать полученное обратно». Обычно это связывается с энергией «приема-атаки».

Когда противник отдает вам свою энергию (атакует), вы возвращаете ему ее. Это весьма напоминает сжимание металлической пружины, которая тут же распрямляется, стоит вам отнять руку.

Итак, если противник толкает вас, примите в себя около семидесяти процентов его силы, направляя ее в ногу, отставленную назад, а затем возвращая ее противнику.

Этот метод становится еще более эффективным, если перед ним вы используете принимающую энергию, или энергию занимания, так как в результате ваше высвобождение энергии станет еще более сильным.

58

Термин бань цзя цзы достаточно многозначен, однако большинство его значений укладывается в понятие «основные положения». При этом термин охватывает не только циклическую завершенность позиции тела, но и отдельные движения внутри самой позиции вместе с соответствующими принципами применения.

59

«Тринадцать поз бокса», или ши-сань-ши-цюань, — одно из первых названий тайцзи-цюань.

60

Иероглиф хо обозначает «гармония», «присоединяться», «соглашаться», «закрывать» или «захлопывать». Основной корень в нем — гоу — значит «рот» или «говорить». Знак вверху, цзи, состоит из трех линий, символизирующих союз трех человек (или многих людей).

Следовательно, здесь передается идея группового согласия или гармоничного завершения дискуссии.

Собственно идея закрывания нашла свое отражение в классических текстах во многих вариантах — например, в «Песни толкающих рук» говорится:

«Нагибаешься ли ты или растягиваешься, открываешь или закрываешь — слушай и позволяй всему происходить естественным путем».

Здесь «нагибаться» обозначает втягивать в себя, изгибаясь, подобно натянутому луку; а вытягиваться — значит высвобождать, или пускать стрелу.

Вот сопоставление некоторых условий, характеризующих открывание и закрывание:

Открывание ∙ Закрывание

Привлечение ∙ Высвобождение

Вдох ∙ Выдох

Привлечение ци к позвоночнику ∙ Высвобождение ци из позвоночника

Подъем ци противника ∙ Высвобождение ци в противника

Принуждение противника занять невыгодную позицию ∙ Перехватывание возможности

Подъем ∙ Опускание

Привлечение ∙ Удержание

Принимание ∙ Занимание

Округление спины ∙ Прогибание грудной клетки внутрь

Прием ∙ Атака

В трактате «Просветление разума относительно тринадцати форм движения» говорится:

«Вначале старайся быть открытым и расплывчатым; затем старайся быть закрытым и собранным».

В «Трактате по тайцзи-цюань» об ошибках в открывании и закрывании говорится так:

«Избегай недостатка и избытка; избегай выступов и впадин; избегай отделения и разделения».

При этом ошибки, связанные с открыванием — это недостаточность, выступы и отделение. Соответственно недостатками закрывания являются избыток, впадины и разделение.

Вначале наиболее сложным для понимания выражением является пример, приведенный в трактате «Просветление разума относительно тринадцати форм движения»:

«Направляй ци, будто ты нанизываешь девять нитей жемчуга, проникай ею в самые незначительные углубления».

Образ девяти нитей жемчуга имеет множество значений. Прежде всего, нанизывать значит производить открывание, а проникать — закрывание; тело же зашифровано в образе жемчужины. Внешне девять нитей соответствуют девяти суставам тела, через которые ци должна пройти, чтобы затем высвободиться.

В частности, это голеностопный сустав, коленный сустав, бедренный сустав, область копчика, область лопаток, сустав плеча, локтевой сустав, сустав запястья и суставные сочленения пальцев (косточки).

При повреждении любого из указанных суставов или областей на пути ци (или энергии) возникает препятствие, мешающее свободному продвижению. Чтобы направить ци, необходимо высвободить энергию и открыться; для этого же важно, чтобы все ваше тело было расслаблено от пальцев ног до пальцев рук.

Внутреннее значение девяти нитей соответствует двум упражнениям До-ин:

1) вначале необходимо мысленным взором представить ци и направить ее через девять полостей, заставляя ци пройти либо по орбите Малого Небесного Круга, либо по орбите Большого Небесного Круга (см. также главу четвертую первого тома «Культивирование ци»).

2) Затем, используя технику запечатывания (закрывания) и освобождения (открывания), вы должны направить ци в каждое из девяти отверстий: глазные впадины, уши, ноздри, рот, передний проход для инь (мочеточник) и задний проход для инь (анус).

61

Значение иероглифа ди складывается из значения его правого корня си, символизирующего влияние солнечного света, и основного корня шоу, который переводится как «рука» или «поддержка». Следовательно, ди обозначает «поддерживание того, что управляется солнечным светом», или рост. По ассоциации с жизнью идея роста переросла в подъем.

Энергия поднимания внутренне взаимосвязана с энергией опускания. Классики говорят о дуализмеэтих двухвидов энергии, сравнивая их с открыванием и закрыванием (не всегда при этом упоминая собственно поднимание и опускание).

К примеру, в «Трактате о тайцзи-цюань» говорится:

«… вверх и вниз… должно направляться намерением разума, но не выражаться внешне». И еще: «Если у вас возникает изначальное намерение двигаться вверх, ему должно предшествовать намерение двигаться вниз. Если ты хочешь поднять что-нибудь кверху, вначале у тебя должно появиться намерение толкнуть вниз».

«Вверх» и «вниз» здесь являются аспектами поднимания и опускания. Следовательно, «поднимание и опускание должны управляться намерением разума» и «если первоначальное намерение заключается в подъеме, перед этим должно возникнуть намерение опустить. Если ты хочешь поднять что-либо, то перед этим ты должен испытать намерение опустить».

Итак, не существует поднимания без намерения опустить, как и опускания без намерения поднять.

Незначительной ошибкой при поднимании является наклон вперед; незначительной ошибкой при опускании является отклонение назад. В «Классическом трактате по тайцзи-цюань» мы находим следующее утверждение:

«Не наклоняйся и не тянись».

Основной же ошибкой при поднимании является двойное плавание, а при опускании — удвоение веса. По этому поводу в том же трактате говорится:

«Опускание веса на одну сторону приводит к необходимости приспосабливаться к обстоятельствам. Удвоение веса приводит к возникновению препятствий».

К этому можно было бы добавить: «Если вес не опускается на одну сторону, оказывается невозможным приспособиться к обстоятельствам. Двойное плавание же приводит к возникновению препятствий».

Следовательно, чрезмерное поднимание вызывает двойное плавание, а избыточное опускание — удвоение веса. Здесь мы опять приходим к выводу, что не может быть поднимания без намерения опустить, и наоборот. Дополнительно об удвоении веса и двойном плавании можно прочитать в разделе «Энергия опускания» и примечании 5 к разделу «Энергия принимания».

Поднимание — это ян, а опускание — инь. Поднимание — это вдох и привлечение ци к позвоночнику; опускание — это выдох и опускание ци к центру дан-тянь.

Поднимание — это подъем ци противника кверху и отрывание его корней; опускание — это ваше более глубокое укоренение с опусканием ци книзу.

Поднимание — это использование расположенной сзади ноги для высвобождения энергии; опускание — это втягивание точки вэй-лю для сохранения равновесия и поддержания центра тяжести. Поднимание — это расширение, а опускание — сжимание. Поднимание — это подтягивание кверху; опускание — направление книзу. И так далее.

В этом разделе мы уже приводили цитату из «Песни толкающих рук»:

«Вовлеки противника в наступление, затем дай ему упасть в пустоту, вовлекай и высвобождай».

Собственно, в этой цитате совершенно точно передается идея вовлечения противника в движение вверх или вперед (в наступление или поднимание). Вовлеките противника в поднимание, затем немедленно опуститесь, лишая его возможности удержаться; одновременно продолжайте привлекать его (легко сопровождая его падение) и высвободите энергию в момент, когда его центр тяжести выйдет из положения равновесия.

62

Иероглиф чжэнь передает значение гибели, тяжести или погружения в воду (утопления). Основной корень, шуй (слева) обозначает воду. Справа расположен корень инь, который первоначально значил «уходить прочь» или «отступать».

Следовательно, чжэнь обозначает нечто, отступающее в воду, тонущее. См. также раздел «Энергия поднимания» и примечания к нему.

63

Эти утверждения возникли на основе «Песни толкающих рук» и «Просветления разума относительно тринадцати форм движения»; в тексте этих источников буквально утверждалась необходимость «казаться расслабленным, но не расслабляться».

Аналогичное суждение можно найти в «Классическом трактате по тайцзи-цюань»: «Неожиданно исчезать и неожиданно появляться».

Многие из приверженцев тайцзи-цюань ошибочно трактуют приведенные выше строки. Тело приобретает вид расслабленного благодаря сун; но энергия делает его расслабленным не настолько, как кажется. Именно сун является тем, что неожиданно исчезает; а неожиданно появляется энергия.

Казаться расслабленным нужно внешне, но не расслабляться следует внутренне. Неожиданно исчезать может внешнее, а неожиданно появляться должно внутреннее.

Опять же, в «Классическом трактате по тайцзи-цюань» говорится:

«Инь нельзя отделить от ян; а ян нельзя отделить от инь».

Подобно тому, как неразделимы поднимание и опускание, энергию нельзя отделить от ее высвобождения, отступление неотделимо от наступления и т. д.

Аналогичным образом, если сун должно возникнуть, вначале необходимо намерение высвободить энергию. Другими словами, прежде чем появится сун, должно возникнуть намерение «не-сун»; точно так же неожиданное исчезновение должно предваряться первоначальным намерением неожиданного появления, и наоборот.

Вспомним аналогию: кот, наблюдающий за мышью, внешне может казаться расслабленным, но внутри он собран и насторожен. Кроме того, лишь десять процентов движений в тайцзи-цюань доступны взгляду; девяносто же процентов движения происходит внутри. См. также примечание 3 к разделу «Энергия слушания».

64

Вот эти четыре слова: опускание (чжэнь), тяжесть (чжун), легкость (цзин) и плавание (фоу).

65

Квадрат, находящийся внутри круга, относится к числу очень многозначного образа в теории и принципах тайцзи-цюань. Здесь он использован в отношении к принципу движения. В тайцзи-цюань существуют позы, которые в свою очередь содержат отдельные движения. Каждое из этих движений представляет собой вполне определенное перемещение живота и ног, в результате чего ваше тело из точки А попадает в точку Б.

При выполнении любой позы у вас есть лишь начальная и конечная стойки, а все перемещения, соединяющие их, — это движения. Эти движения выполняются в восьми направлениях, четыре из которых являются основными, а следующие четыре — диагональными. В этом и заключается сущность квадрата(ов) внутри круга — принципа, применяемого как в одиночных, так и в парных формах тайцзи-цюань, независимо от поз.

66

Иероглиф пэн весьма своеобразен; он не встречается в словарях китайского языка. Изначально он произносился, как фэнь, и обозначал хвостовые перья мистической птицы Феникс. Затем к нему добавили корень шоу («рука») — так появилось значение «ухватить птицу за хвост».

Левые и правые варианты позы поймать птицу за хвост (характерные исключительно для стиля Ян) в настоящее время воплотились в позы отражения (пэн), переката назад (лю), надавливания (ци) и толчка (ань); при этом все они внешне напоминают позу «поймать птицу за хвост».

Однако ясности ради следует заметить, что вначале иероглиф пэн в стиле Ян означал только отражение, а термин лян-цзюэ-вэй — более литературный вариант фразы «поймать птицу за хвост» — фактически относился к двум совершенно различным позам (левого и правого стиля).

Первоначально позы стиля Ян выполнялись в следующем порядке:

1) Начальная поза тайцзи-цюань;

2) Поза Поймать птицу за хвост (правый стиль);

3) Поза Поймать птицу за хвост (левый стиль);

4) Отражение;

5) Перекат назад;

6) Надавливание;

7) Толчок и т. д.

Мое впечатление таково, что этот порядок претерпел изменения, когда проф. Чжен Мань-цзин придумал комплекс сокращенных форм. В этом комплексе форм общее количество поз сократилось за счет того, что отражение, перекат назад, надавливание и толчок считались за одну позу, которая называлась «поймать птицу за хвост» (или, согласно терминологии профессора, «поймать за хвост воробья»).

Кроме того, Чжен Мань-цзин убрал правый стиль в обоих стилях позы «поймать птицу за хвост» и таким образом переиначил как порядок открытия, так и количество поз.

Однако в стиле тайцзи-цюань, который называется Чжэнь (его Ян Лю-чжань изучил еще до того, как изобрел собственный семейный стиль), ничего не говорится о позе «поймать птицу за хвост»; правда, эта поза появляется в стиле У, созданном учеником семьи Ян, У Цзянь-чжуанем.

Для использования отражения необходимо усвоить объяснения по поводу восьми поз: отражения, переката назад, надавливания, толчка, подтягивания, разделения, удара локтем и удара пленом.

Если к этим позам добавить шаг с наступлением, шаг с отступлением, взгляд влево, пристальный взгляд вправо и равновесие центра тяжести (их еще называют Пять Действий), то получится тринадцать поз. Тем не менее «Пять Действий» нисколько не являются позами, а скорее положениями, входящими в состав восьми поз и никак не связанными с энергией.

В трактате «Секреты восьми поз» говорится:

«В чем смысл энергии отражения? Она напоминает лодку, плывущую по реке. Погрузи ци в дан-тянь, а затем подвесь голову сверху. Теперь все тело действует подобно бьющему ключу энергии, который мгновенно открывается и закрывается. И даже если придется бороться с тысячью катти, ты без малейшего труда сможешь разрушить корни противника и заставить его плыть».

67

Это значит, что вначале необходимо подвести руку противника поближе к своему телу — так, чтобы его локоть касался вашего тела, а ваша рука удерживала его запястье. Это создаст для противника препятствие и его плечо, локоть и запястье не смогут двигаться. Движение напоминает человека, который держит под мышкой большую птицу.

68

Лю — это еще один специальный иероглиф, придуманный семьей Ян для обозначения «переката назад». Лю состоит из комбинации трех идеограмм: си, обозначающей положения тела; фу — «возвращаться» и шоу — «руки».

Следовательно, лю передает идею возвратного движения руки. Раньше его переводили как оттягивание назад, что вряд ли соответствует пояснениям к выполнению настоящей позы, приведенным в рекомендациях к одиночным формам тайцзи-цюань.

С одной стороны, идея выполнения переката назад возникла на основе движения руки назад с поворотом: при этом ладонь разворачивалась кверху, оказываясь над рукой противника.

Выполнять эта нужно легко, избегая применения силы. Сила лишь даст противнику возможность и дальше прикладывать силу; он также сможет обойти вас и нанести удар.

Лучше всего легко привлечь противника за область запястья, прижимая ваш большой палец к его мизинцу В результате соперник потеряет возможность сопротивляться.

С другой стороны, ваш локоть должен соединиться с локтем противника — это позволит вам не только полностью отразить направленную на вас энергию, но и захватить его локоть в замок, чтобы потом сломать его при необходимости.

Описанное выше позволяет вам легко проводить захват, принимание, занимание, вовлечение или высвобождение; благодаря этому вы также сможете значительно улучшить свои навыки привлечения и удержания, слушания и интерпретации. Вы лучше поймете внутренние функции переката назад, которые проявляются в поднимании, опускании, открывании и закрывании.

Собственно, эта поза и ее концепция, наряду со многими другими, стали величайшим взносом, сделанным Ян Лю-чжанем в искусство тайцзи-цюань.

Поза «перекат назад» используется лишь в стиле Ян; ее не встретить в таких стилях тайцзи-цюань, как Чжэнь или У. Тем не менее в системе Ян эта поза имеет настолько всеобъемлющий смысл, столь высокое совершенство, что овладеть ею — значит по крайней мере до половины пройти свой путь к вершинам мастерства в тайцзи-цюань.

Перекат назад является также и приемом нейтрализации, а следовательно, он внутренне присутствует в каждом энергетическом проявлении. Ведь в одиночных формах тайцзи-цюань любое движение в каждой из поз (за исключением высвобождения) в основном направлено на нейтрализацию, на выведение из равновесия центра тяжести противника; те же функции выполняет и перекат назад.

Те, кто занимается сань-шоу и да-лю, сразу Поймут значение переката назад для каждой из поз. Независимо от того, объектом какой из семи поз вы являетесь, для их нейтрализации вам потребуется провести перекат назад в той или иной форме.

В трактате «Секреты восьми поз» по этому поводу говорится:

«В чем же значение энергии переката назад? Вовлеки противника в наступление вперед, следуй за его поступающей энергией, не отбрасывая ее и не сопротивляясь ей. Когда же его сила окажется полностью истощенной, он естественно будет пуст внутри. В это мгновение ты можешь отпустить его или начать ответные действия. Сохраняй положение собственного центра, и тогда никто не сможет победить тебя».

Дополнительно о нейтрализации и захвате — см. примечание 3 к разделу «Энергия нейтрализации».

69

Ци переводится, как «толпа», «выдавливать» или «толкать». В китайском языке есть стандартное выражение, обозначающее человека в затруднительном положении — ци-шоу, или «держать руки сжатыми вместе». Этот иероглиф состоит из двух корней — ци, или «быть равным, на одном уровне», и шоу — «руки». Отсюда возникает идеограмма «держать руки сжатыми вместе».

В различных стилях тайцзи-цюань надавливание выполняется неодинаково. Даже в стиле Ян существуют две основные разновидности надавливания.

В одном варианте ладонь левой руки прижата к внутренней стороне предплечья, а оба локтя находятся в положении отражения.

Во втором варианте пальцы левой руки располагаются на запястье правой руки; левый локоть свободно опущен вниз, а правый локоть вместе с рукой отведены в сторону приблизительно на тридцать градусов.

Каждый из способов является правильным и их применение определяется лишь индивидуальным предпочтением, или особенностями конкретной ситуации.

Первый способ отражает традиционную для стиля Ян манеру надавливания; он используется для надавливания на тело противника с применением длинной энергии и энергии опускания.

Второй способ встречается в других стилях тайцзи-цюань; его популяризировал проф. Чжен Мань-цзин. Он используется для надавливания на полости тела противника. Второй способ является очень быстрым и сильным надавливанием; он использует энергию перехвата.

В трактате «Секреты восьми поз» говорится:

«В чем смысл энергии надавливания? Она действует двояко: 1) Самый простой — прямой метод. Иди навстречу [принимай] противнику, затем привлекай и закрывайся одновременно. 2) Косвенный метод заключается в применении ответной силы. Это напоминает мяч, отскакивающий от стены, или монету, брошенную на барабан, которая подпрыгивает, звеня».

70

Здесь перечислено применение отражения, переката назад, надавливания и толчка в виде упражнения, повторяющегося как в горизонтальной плоскости, так и вкруговую по вертикали, а также в виде фиксированного шага и активного шага.

71

Иероглиф ань переводится, как «возлагать руки», «надавливать» (как при массаже) или «удерживать что-либо от движения». Ань состоит из двух корней — собственно ань, обозначающего «мирный», «спокойный», «естественный», «происходящий без усилий», и шоу — «рука».

Таким образом, иероглиф передает идею расслабленных рук (или рук, выполняющих что-либо без усилия). Китайцы не вкладывают в это понятие идею толчка, как это произошло при переводе. С другой стороны, это нельзя не признать правильным, поскольку мысль о толкании чего-либо соотносится с мыслью о применении силы; при этом ань символизирует энергию высвобождения, которая при толчке исходит от живота и ног, лишая руки необходимости производить какое-либо усилие.

В «Трактате по тайцзи-цюань» говорится:

«Корень энергии находится в ступнях; она высвобождается через ноги, направляется животом и появляется в руках и пальцах».

Это явно указывает на то, что руки являются лишь внешним отражением толчка; они лишь обозначают толчок, который на самом деле зарождается в ступнях. Очевидно, именно поэтому ань стали переводить как «толчок», обращая внимание на кажущееся участие рук в этом.

В трактате «Секреты восьми поз» говорится:

«В чем смысл энергии толчка? Собранная энергия толчка напоминает водный поток. Осязаемое оказывается скрытым внутри неосязаемого. Трудно противостоять силе потока. Достигая возвышенности, поток разливается и затапливает все вокруг; спускаясь в низин, он наполняет ее собой. В его волнах видны гребни и впадины. Нет ни одного отверстия, куда бы не проникли эти волны».

72

Это называется «толчком инь-ян». Если вы стоите лицом к лицу с противником, не владеющим искусством цюань, его можно толкнуть обеими руками, поскольку противнику ничего не известно о нейтрализации и о взаимодействии осязаемого и неосязаемого. Иными словами, он является воплощением грубой силы.

Однако если вам противостоит тот, кто знаком с искусством цюань, проводить толчок следует лишь одной рукой, чтобы не оказаться в ловушке, когда противник уйдет от сопротивления. В момент действительного толчка одной рукой вторую можно использовать для вовлечения противника; свободная от толчка рука может также находиться в резерве, чтобы толкнуть, если первую руку противник нейтрализует.

73

См. разделы «Энергия открывания» и «Энергия закрывания».

74

Иероглиф цай означает «щипать», «собирать», «выбирать», а согласно терминологии тайцзи-цюань — «подтягивать». На самом деле иероглиф цай состоит из трех идеограмм. Первая — шоу — обозначает руку; вторая, му — дерево или растение; а третья, чжао — «хватать».

Отсюда возникает идея «собирать руками цветы или растения» или «тянуть».

В текстах по тайцзи-цюань подтягивание обычно рассматривается вместе с толчком.

К примеру, в «Трактате по тайцзи-цюань» говорится:

«Если ты хочешь потянуть что-либо наверх, то вначале ты должен испытать намерение толкнуть вниз».

Кроме того, в «Просветлении разума относительно тринадцати форм движения» мы находим такие строки:

«Когда ты толкаешь или тянешь, наступаешь или отступаешь, твоя ци направляется к задней части твоего тела и собирается в позвоночнике».

Как и толчок, подтягивание является техникой, направленной на лишение корней. Несмотря на разницу в исполнении, обе техники считаются проведенными успешно, если в результате ступни противника оказываются оторванными от земли.

При подтягивании противник наклонно падает вперед и вниз; при толчке противник падает прямо назад-вверх. При подтягивании противник лишается корней, поскольку его опускают все глубже и глубже, при толчке противник также лишается корней, поскольку его поднимают все выше и выше.

Если говорить применительно к технике воздействия на нижнюю, среднюю и верхнюю части тела, то подтягивание воздействует на верхнюю часть тела противника за счет усилия, направленного на верхнюю часть его туловища и по диагонали вниз; при толчке (который направлен в среднюю часть тела) происходит высвобождение энергии в туловище противника. Из приведенных примеров видно, насколько важным является подтягивание.

При выполнении подтягивания необходимо строго придерживаться четырех основных принципов:

1) соединение подтягивающей руки с запястьем противника должно происходить только после того, как вы увлекли его вниз с опусканием;

2) как только противник начнет опускаться вместе с вами, возьмите рукой его запястье гак же, как ребенок хватается за палец — сильно, но без напряжения мышц;

3) опустившись на выставленную вперед ногу и захватив запястье противника, развернитесь по диагонали назад-вниз, имитируя движение хлыста; это вынудит противника оторвать ступни от земли, и его тело начнет падать вперед и вниз;

4) теперь быстро уберите ногу, отставленную назад, освободившись от противника, как только он начнет падать (можно также контролировать его падение, толкая в спину противоположной рукой).

Итак, при выполнении подтягивания, перемещайтесь в направлении ноги, выставленной вперед; если же подтягивание выполняет противник, опускайтесь на ногу, отставленную назад.

Примеры использования подтягивания при ударах ногой в тайцзи-цюань можно найти в четвертом разделе главы шестой «Метод Цай-дуй», в книге «Культивирование ци». Том (1). Серия «Чжэнь-гун» (Стюарт Алва Олсон, «Дрегон Дор Пабликейшнз», 1993 г). См. также примечание (5) к разделу «Энергия высвобождения».

В трактате «Секреты восьми поз» говорится:

«В чем смысл энергии подтягивания? Она напоминает подвешивание груза к коромыслу ручных весов. Независимо от того, насколько осязаемой или неосязаемой является энергия, можно четко определить, тяжела ли она или легка. Для толчка или подтягивания требуются четыре унции веса, но с их помощью можно уравновесить тысячу фунтов. На вопрос о том, в чем здесь заключается принцип, есть ответ: в принципе рычага».

75

Ле — еще один специальный иероглиф, придуманный для обозначения позы разделения. Он изображает руку (шоу), которая держит рубящий (дай) меч (дао). В совокупности иероглиф передает значение разделения.

В разделении очень большая роль отводится ногам: противника можно заставить упасть через ногу, поставленную сразу за ступней его выдвинутой вперед ноги, либо сбить его с ног маховым движением ноги, выполняя ножницеобразное разделение в верхней части его туловища. Таким образом, идея разделения в основном заключается в «обрубании корней противника».

В трактате «Секреты восьми поз» говорится:

«В чем смысл энергии разделения? Она напоминает вращающийся диск: если что-либо бросить на него, диск немедленно отбросит это более чем на десять футов.

Видел ли ты когда-либо водоворот? Это бурлящий поток и течения, закручивающиеся по спирали; лист, попавший в водоворот, быстро затягивается вниз и исчезает».

76

Горизонтальное разделение используется в комплексах сань-шоу и да-лю; при этом тыльная сторона предплечья охватывает верхнюю часть тела противника, другая рука делает захват его локтя, а передняя нога заступает за переднюю ногу противника. Теперь, используя живот и ноги, слегка развернитесь, вынуждая противника упасть на спину.

Еще один пример горизонтального разделения: после переката назад проведите захват запястья и локтя противника, высвободите в них свою энергию, лишая их возможности двигаться. Разделение с подтягиванием встречается при выполнении позы иголка на морском дне (подтягивание) с переходом в позу ветер, проникающий в спину (разделение). В основном же разделение с подтягиванием используется при полете по диагонали и игре на гитаре.

77

Под «внутренними энергетическими входами» (нэй-мэнь) подразумеваются функции разума — намерение разума, ци и дух; их можно смутить, отвлечь, разъярить или запугать. Чтобы предохранить от воздействия внутренние энергетические входы, необходимо опустить ци к дан-тяню, сфокусировать пристальный взгляд и сконцентрировать дух.

78

Чжоу нельзя перевести именно как «удар локтем»; фактически, иероглиф даже не передает смысл удара, символизируя лишь целостность предплечья от локтя до запястья. Основной корень жу — он обозначает мышцы, окружающие запястья (до локтя включительно). Корень цунь обозначает «дюйм». Он возник из примитивного понятия точки, или места на запястье, где ощущается пульс (это место расположено приблизительно в дюйме от ладони).

Таким образом, перевести значение иероглифа как «удар локтем» можно лишь с определенными оговорками, основываясь на функциональных особенностях позы, а не на буквальном смысле идеограммы.

В одиночных формах тайцзи-цюань стиля Ян вы не найдете позы под названием «удар локтем». Движение, соответствующее удару локтем, можно найти в позе разрубание с помощью кулака. Есть несколько вариантов удара локтем.

Собственно «удар локтем» и «разрубание с помощью кулака» объединяются общим намерением использовать энергию «складывания». Этот тип энергии возник на основе рассказа о том, как Чжан Сань-фэнь, наблюдая за схваткой ворона и змеи, изобрел тайцзи-цюань.

Смысл истории заключался в том, что при попытке птицы атаковать голову змеи змея использовала хвост, подобно хлысту, ударяя птицу; когда же ворон нападал на хвост, голова змеи мгновенно отражала атаку. При нападении на середину тела змеи та отражала удары и головой, и хвостом одновременно.

Если перенести эту идею ка людей, можно заключить следующее: когда противник захватывает твои пальцы, атакуй его запястьем; если он схватил тебя за запястье — наноси удар локтем; при захвате локтя — бей плечом; а если захват проведен в плечо — нападай головой.

Кроме того, при нападении на правую половину тела необходимо контратаковать левой, и наоборот; при атаке в верхнюю часть тела следует отвечать ударами нижней части, и наоборот; при ударе в среднюю часть тела атакуют обе руки (например, толчок и удар двумя кулаками).

В трактате «Секреты босыми поз» говорится:

«В чем смысл энергии удара локтем? Она действует согласно принципам Пяти Стихий. Инь и ян различаются так же, как верх и низ, следует четко различать осязаемое и неосязаемое. Если их движение взаимосвязано и ничем не трушено, ничто не сможет противостоять их силе. Разрубание с помощью кулака — очень жестокий метод. Тот, кто детально разобрался в шести энергиях*, поймет, что функциональность их безгранична».

_{* Под шестью энергиями здесь подразумеваются энергии привлечения, удержания, нейтрализации, захвата, вовлечения и высвобождения.}

79

Иероглиф гао обозначает «тянуться»; это все, что есть общего у него с идеей удара плечом. Изначально он значил «исправлять ошибки, допущенные другим», однако причина изменения смысла на сегодня неизвестна.

Как и в позе удара локтем, вы не найдете в одиночных формах тайцзи-цюань стиля Ян позы с названием «удар плечом»; правда, элементы удара плечом встречаются в упражнениях да-лю и сань-шоу. Кроме того, поза удара плечом является переходным движением между позами поднимание рук и белый журавль расправляет крылья.

Нынешнее название позы — «удар плечом» — появилось в стиле Ян после того, как проф. Чжен ввел в употребление эту краткую форму. В стиле тайцзи-цюань, который называется У, мы не найдем ничего напоминающего удар плечом.

У Цзянь-чжуань, основатель стиля У, был учеником в семье Ян. Тем не менее в стиле Чжэнь (которым Ян Лю-чжань овладел до того, как придумал собственный стиль своей семьи) есть три позы, напоминающие удар локтем, в комплексе бао-дуй («кулак-пушка») и поза удара плечом в упражнении наклон назад для удара плечом.

В трактате «Секреты восьми поз» говорится:

«В чем смысл энергии удара плечом? Сам метод разделяется на технику плеча и спины. В позе полета по диагонали используется плечо; но при ударе плечом немного используется спина. При подходящей возможности и выгодной позиции эта техника напоминает удар пестика. Обращай внимание на свой центр тяжести. Если ты выведешь его из равновесия, вся техника окажется напрасной».

80

Иероглиф чан имеет много значений: «продолжительный», «увеличивать», «совершенствовать» и «старый». Он состоит из единственного корня и в первоначальном смысле обозначал настолько длинные волосы, что их необходимо было подрезать, прежде чем надеть заколку. Отсюда пришла идея «становиться мужчиной» (в смысле «стареть»).

В «Трактате по тайцзи-цюань» говорится:

«С каждым движением связывай все части воедино, сохраняя подвижность и легкость тела».

В некоторых случаях связывай все части воедино представляется в виде аналогии с длинной ниткой жемчуга, когда достаточно передвинуть одну жемчужину, чтобы остальные тоже сдвинулись. Длинная энергия является мягкой и постепенной; следовательно, она должна быть длительной и связанной с другими.

В том же трактате говорится:

«Чан-цюань подобен длинной реке или великому океану, которые безостановочно катят свои волны».

Более того, одно из первых названий тайцзи-цюань звучало как «длинный бокс». Затем его назвали чан-цюань, потому что его движения были мягкими, постепенными и длинными — как бесконечное течение реки.

В книге «Просветление разума относительно тринадцати форм движения» есть такое выражение:

«Двигайся, подобно течению реки… накапливай энергию, подобно мотку шелка».

Здесь аналогия в том, что сматывать длинную шелковую нить с кокона шелкопряда нужно крайне аккуратно, мягко и постепенно — иначе она порвется. Эти цитаты приведены здесь не только для того, чтобы продемонстрировать глубинное значение и фундаментальность длинной энергии в тайцзи-цюань, но и для того, чтобы убедить вас: этот вид энергии является нормой для тайцзи-цюань.

Опять же, я говорю это потому, что, достигнув истинного суну вы оставите далеко позади свое волнение и поспешность. Благодаря этому при тренировке или настоящей атаке движения противника уже не покажутся вам такими быстрыми, как в начале обучения, когда вы были полны напряженности и волнения.

Вспомните: когда мы были маленькими детьми, то во время летних каникул даже обычный день казался бесконечным; это происходило потому, что в нас не было настоящего волнения и напряженности. Только с возрастом жизнь становится поспешной, короткой и беспокойной.

Итак, длинная энергия напоминает неторопливую, игривую манеру поворачиваться, поддаваться, наклоняться и т. д., выжидая, пока в защите противника не появится энергетический вход или впадина. Именно поэтому длинную энергию приравнивают к нанизыванию девяти нитей жемчуга — занятию, в котором необходима мягкость, неторопливость, осторожность и постепенность.

81

Жоу переводится как «быть мягким, гибким или нежным»; мань может значить «двигаться постепенно», «двигаться постоянно» и «двигаться медленно».

82

Цзе обозначает «разрубить пополам», «препятствовать», «обрубать» и «перехватывать». Иероглиф содержит идеограмму птицы (чжуй), полностью разрубленной на две равные части (ши) при помощи копья (го).

Отсюда видно, что идея заключается в перехвате (обрубании) энергии противника. Не стоит смешивать этот перехват с перехватом, используемым в позе шаг вперед, отражение вниз, перехват и прямой удар, поскольку в этом случае перехват лянь ближе по смыслу к защите (отражающему удару). Два эти типа перехвата — не одно и то же.

Функционально этот тип энергии, применяемый после вовлечения, заставляет противника преждевременно реагировать на воображаемое высвобождение; в этот момент при перехвате противник отбрасывается назад, будто его пронзили копьем.

Как только он попытается восстановить равновесие своего центра тяжести, его вновь немедленно ловят с помощью перехвата. Осуществлять перехват противника можно по изогнутой или прямой линии из любой позы.

83

(2) Гань означает «твердый», «неподдающийся», «отважный» и «подобный алмазу». Название «жесткая энергия» объясняется тем, что противник как бы наталкивается с размаху на каменную стену, в результате чего отлетает назад в ошеломлении и смущении.

84

Цзюань переводится как «высверливать», «проникать», «протыкать» и «сверлить». На идеограмме присутствуют изображения цзинь — «металл или золото» и цзань — «посетить, войти в дом другого». Учитывая изображение, символизирующее металл, цзюань принял значение «сверлить, высверливать».

Эта энергия чрезвычайно опасна. Однако нет ни малейшего шанса воспользоваться ею, если атакующему не известно расположение семи смертельных полостей в человеческом теле, а также методы обучения би-гоу-гун. Опасность заключается в том, что начинающие ученики, еще не получившие эту энергию от учителя, могут начать упражняться по системам типа «железная ладонь», а следовательно — повредить себе сухожилия, практически сведя на нет шансы в изучении энергии.

Добавим, что эта энергия гораздо чище, выше и сложнее, чем сугубо внешние тренировки «железной ладони». Кроме того, в тексте содержится предупреждение для начинающих учеников о том, что помимо умения ранить других с помощью сверлящей энергии, в тайцзи-цюань найдется немало других знаний, достойных изучения.

85

Лин означает «стремиться», «подниматься», «быть чистым» и «быть возвышенным». Собственно идеограмма основана на двух корнях: бин — «лучи света, искрящиеся в замерзающей воде» и лин — «курган».

Отсюда значение — горы кристаллизованного света.

Раньше иероглиф гун обозначал пещеру или полость; в настоящее время он переводится, как «пустота», «полый». Гун состоит из двух корней: сюэ — «внедряться в пещеру» и гун — «трудиться».

86

См. гл. 3, «Методы внутреннего дыхания для мобилизации ци», разд. «Хэн и Ха», в кн. «Культивирование ци», том 1, серия «Чжэнь-гун» (Перевод и составление Стюарта Алвы Олсона. «Дрегон Дор», 1993 г.)

87

Си-инь буквально означает «вызывать вдох»; отсюда происходит идея о «силе привлечения». Впоследствии значение расширилось до духовно-ментальной силы, которой ничто не может противостоять.

88

Лао-цзы (старый учитель) считается старшим современником Конфуция. Согласно ханьскому историку Сыма Цяню, его настоящее имя было Лао Дань. Ему приписывается авторство книги «Дао дэ цзин», которая стала основой дальнейшего развития даосизма (это название книга получила в эпоху династии Хань). Книга состоит из двух частей (в первой говорится о пути дао, во второй — о силе дэ) и представляет собой исходные принципы даосской онтологии.

Дао — это понятие, при помощи которого возможно дать универсальный, всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего. Оно в принципе безымянно, везде проявляется, ибо есть «источник» вещей, но не является самостоятельной субстанцией, или сущностью. Само дао не имеет источников, начала, является корнем всего без собственной энергетической деятельности.

Дао есть тождественность, одинаковость, предполагающая все остальное, а именно: дао не зависит от времени, как полоса возникновения, развития и гибели Вселенной, но есть фундаментальное и универсальное единство мира. Как понятие, выражающее сущее, дао существует постоянно, везде и во всем, и прежде всего для него характерно бездействие. Не является оно и средством или причиной некоей постоянной, упорядоченной эманации вещей.

Все в мире находится в пути, в движении и изменении, все непостоянно и конечно. Это возможно благодаря уже известным принципам инь и ян, которые находятся в диалектическом единстве в каждом явлении и процессе и являются причиной их изменений и движения.

Лао-цзы отвергает какое-либо усилие не только индивида, но и общества. Усилия общества, порожденные цивилизацией, ведут к противоречию человека и мира, к дисгармонии.

Соблюдение «меры вещей» является для человека главной жизненной задачей. Не-деяние или, скорее, деятельность без нарушения этой меры (у вэй) является не поощрением к деструктивной пассивности, но объяснением сообщества человека и мира на единой основе, которой является дао.

Отход в сторону, отстранение характеризуют поведение мудреца. Постижение мира сопровождается тишиной, в которой понимающий муж овладевает миром. Это радикально противоположно конфуцианской концепции «благородного мужа» (образованного мужа), который должен упражняться в обучении и управлении другими

89

«Предок явлений» в данной связи означает первоначальные явления.

90

Слово «гуманность» у Лао-цзы имеет двоякий смысл. В одном случае он имеет в виду соблюдение естественного закона жизни, предоставление народу возможности жить, как он сам желает. В другом случае «гуманность» у него подразумевается как субъективное намерение мудреца помочь народу путем вмешательства в его жизнь и нарушения его спокойствия. По мнению Лао-цзы, первая является истинной гуманностью, а вторая — ложной. Первая приносит пользу народу, а вторая — вред. В данном случае слово «гуманность» употреблено в его отрицательном смысле. Его смысл состоит в том, что мудрый человек следует естественному пути в жизни и не имеет «гуманного» намерения, чтобы вмешаться в жизнь народа и нарушить его спокойствие. Он относится к народу, как к растениям и животным, которые живут своей свободной естественной жизнью.

91

Пустота в данном случае интерпретируется в переводе с китайского как центр долины, ее пустота

92

«Гуань Инь-цзы» — памятник философской и литературной традиции даосизма.

В афоризмах «Гуань Инь-цзы» засвидетельствован опыт, говоря языком даосов, «само-помрачающегося» разума, который сознает свою несводимость к данным опыта или умозрения, но выявляет бесконечную перспективу опосредования того и друг ого. Это разум, удостоверяющий себя в акте самопреодоления и потому повинующийся властному требованию никогда не повторяться, всегда быть открытым новому. Вот почему верность философской позиции древних даосских мыслителей отнюдь не мешает автору «Гуань Инь-цзы» представлять ее в новом, зачастую неожиданном свете, вводить и обыгрывать новые образы, термины и сюжеты. Речь идет, в сущности, о верности не букве и даже не идеям, а посылкам и интуициям традиционного наследия

93

Цинь — древний струнный инструмент в Китае.

94

В книге древнего даосского философа Чжуан-цзы данная фраза приписана мудрецу Лао-цзы, считающемуся родоначальником даосской традиции.

95

Великая Чистота — традиционный в Китае жизненный идеал.

96

Восемь пустынь — весь земной шар.

97

Философская мысль в Китае нацеливала на соединение разума и чувственной жизни в человеке и на приведение чувств человека в согласие с порядком мироздания.

98

Даосская традиция немало повлияла на формирование учения чань-буддизма — одного из самых популярных толков буддийской традиции Китая. К числу классических чаньских памятников относится помещенный здесь сборник «Лес чаньских изречений», составленный в XV в. в Японии, но целиком состоящий из высказываний китайских наставников и поэтов. Учителя чань исходили из кардинальной буддийской идеи о том, что истина находится вне всяких противоположностей, в том числе вне оппозиции истинного и ложного, и что она открывается вся целиком, без видимой подготовки в момент «внезапного озарения» (дунь у). Всякие же словопрения о правде бесплодны. Подобно изречениям даосов, заслужившим прозвище «безумных речей», чаньские афоризмы полны парадоксов, а порой шокируют откровенной бессмыслицей. Их назначение — не сообщать о чем-либо, а выявлять границы нашего понимания, которые невозможно преодолеть, не изменив сам способ своего существования. В них разыгрывается первозданная, недоступная концептуализации драма испытания человеком абсолютной неопределенности своего бытия, открытия им безграничного поля опыта. Чаньская (как и даосская) словесность — это стихия чистой игры, где неопределенность человеческого существования испытывается неопределенностью бытия «мира в целом». Такая игра, где каждое мгновение решается вопрос жизни и смерти, но не дано выбирать между бытием и небытием, где, в сущности, никто не играет и ничего не разыгрывается, осознавалась в китайской традиции как подлинный исток человеческого творчества. Среди последователей чань вошли в моду отрывистые, ломаные диалоги, в которых каждое высказывание застает собеседника врасплох и требует от него непроизвольной, лишь интуицией подсказываемой точности ответа, и каждый новый поворот в этом причудливом лабиринте фрагментов истины напоминает о том, что жить — значит рисковать: каждое слово в нем встает перед нами как решающее испытание, именно «застава», через которую невозможно пробиться и нельзя не пробиться. Умение сказать как можно короче и выразительнее, «сказать, как отрезать», ценилось чрезвычайно высоко среди приверженцев чань и породило множество литературных опытов такого рода. Тот, кто говорит «одним словом», сообщает слову выразительность жеста. Уплотнять речь — значит превращать речь в плоть. Это значит открывать предысторию языка и мысли, кроющуюся в телесной практике и скрываемую интеллектуалистскими образами языка. Интеллект очерчивает сферу знания и выражения. Призвание же тела - поедание, поглощение, самосокрытие, отчего кожа, одежда, всяческий покров суть необходимейшие его атрибуты. Телесная интуиция предваряет рациональное мышление, и миссия мудрого, по словам даосов, состоит в том, чтобы «хранить», «оберегать» единство бытия, т. е. изначальный, еще ничейный опыт целостности сущего до дуализма, вносимого в мир субъективистским сознанием.

99

Т.е. если два человека спорят, только третий может разрешить их спор.

100

Подношение цветов — буддийский обряд, символизирующий распространение благодати Будды.

101

Имеется в виду блаженная страна, о которой рассказывается в классической литературной утопии Китая — «Балладе о Персиковом источнике» поэта Тао Юаньмина.

102

В старом Китае деньги хранили в специальных бамбуковых пеналах, запечатанных с одного конца.