Видение Тантры. Беседы по Царской Песне Сарахи (Книга 2) - [9]

Недалеко от меня сидит Рушма, она приехала из Найроби. Однажды она сказала: "Я стремилась к тебе, Ошо, в Найроби так сильно. Я мечтала о тебе, и я фантазировала тебя... Я приехала из такой дали. А теперь мое сердце не бьется так как раньше. Что случилось?" Ничего не случилось, просто мы больше любим воображаемое, чем реальное, нереальное стало более реальным. Поэтому в Найроби у тебя был "твой" Ошо - это твое воображение, я не имею с ним ничего общего, это твоя идея. А когда ты приезжаешь ко мне, я здесь... и затем, внезапно, твои воображаемые идеи уже не важны. Ты приходишь с мечтой в своем уме; моя реальность разрушит мечту.

Помните, что нужно изменять свое сознание, от воображаемого к реальному, всегда прислушивайся к реальности. До тех пор, пока ты не будешь очень, очень бдительным, ты будешь оставаться в ловушке воображаемого.

Кажется, что воображаемое приносит сильное удовлетворение по многим причинам. Оно под вашим контролем. В вашем воображении нос Ошо такой длины, какой вы хотите. Вы можете думать, что хотите; никто не может этому препятствовать, никто не может войти в ваше воображение, вы полностью свободны. Вы может рисовать меня как хотите, вы можете воображать меня, вы можете ожидать... Вы можете сделать из меня, что угодно, вы свободны; это чувствует себя очень хорошо.

Вот почему, когда мастер умирает, он привлекает больше учеников, чем тогда, когда он жив. С мертвым мастером ученики чувствуют себя очень легко, а с живым мастером они в затруднении. Будда при жизни никогда не имел столько учеников как сейчас, по прошествии двадцати пяти веков. У Иисуса при жизни было только двенадцать учеников, а теперь половина населения планеты. Просто посмотрите на влияние отсутствия мастера: теперь Иисус в ваших руках, и вы можете делать с ним все, что хотите. Его уже нет в живых, он не может разрушить ваши мечты и воображения. Если так называемые христиане увидели бы живого Иисуса, их сердца сразу же прекратили бы трепетать. Почему? Потому что они бы не поверили. Они вообразили многое, а Иисус - это реальный человек. Его можно было бы найти в пабе, выпивающим с друзьями и сплетничающим. Тогда он не будет выглядеть как "единственный забытый сын божий". Это будет выглядеть очень заурядно. Возможно, это просто сын плотника Иосифа, но если Иисуса уже нет, он не может вмешаться в ваша воображение, тогда вы можете изобразить его таким, каким хотите.

По прошествии некоторого времени это легче - вы можете использовать воображение полностью. Чем ближе вы ко мне, тем меньше и меньше власти будет иметь ваше воображение. И вы никогда не сможете увидеть меня, пока вы не отбросите ваше воображение. Также обстоит дело и со всеми удовольствиями.

Возбуждение биологических сил,

в том доме, что есть ничто,

дало искусственный подъем в удовольствиях

столь многими способами.

Так йоги от огорчения слабостью,

которая постигла их из небесного пространства,

обольщаются злом.

Если вы воображаете слишком сильно, вы потеряете свое божественное пространство. Воображение - это сансара, воображение - это ваш сон. Если вы мечтаете слишком много, вы потеряете космическое пространство, вы потеряете свою божественность, вы не будете сознательным существом. Воображение перевесит вас, перегрузит вас, вы потеряетесь в фантазиях. Вы можете летать в фантазиях и думать, что это и есть самадхи. Есть люди, которые фантазируют и думают, что они находятся в самадхи. Будда называл это "ложным самадхи". Так говорит и Сараха: "Это ложное самадхи". Воображать о Боге, уходить в свое воображение, подпитывать свое воображение, питать его все больше и больше, фантазировать все больше и больше - и вы исчезните, потеряете всю сознательность; у вас будут прекрасные сны вашего собственного производства.

Но это есть выпадение из божественного пространства. А Сараха говорит, что это единственное зло: выпасть из чистоты своей осознанности. Что он имеет ввиду под божественным пространством? Пространство безо всяких снов. Сны - это мир; без снов вы находитесь в нирване.

Как брамин,

который из риса и масла делает подношение,

сжигая их на жертвенном огне:

создавая сосуд для нектара

из божественного пространства,

обретает это в желаемом размышлении,

как высшее.

В Индии брамины делают ягнас. Они предлагают рис и масло огню, горящему огню, и воображают, что это подношение Богу. Сидеть вокруг огня, голодать много дней, выполнять определенные ритуалы, петь определенные мантры, повторять определенные писания, и вы можете создать состояние самогипноза. Вы можете одурачить самого себя, и подумать, что вы достигаете Бога.

Сараха говорит: "Те, кто в самом деле хотят войти в Бога, должны сжечь свой внутренний огонь, внешний огонь не подойдет. Те, кто в самом деле хотят достичь, должны сжечь свои внутренние семена желания, рис не подойдет. Те, кто в самом деле хотят достичь, должны сжечь свое эго, масло не подойдет. Масло - это наиболее важная часть молока, наиболее очищенная часть молока. Так же как эго это самое очищенное сновидение; это гхи, очищенное масло. Подносить гхи огню не поможет. Вы должны зажечь свой собственный огонь".