Вера, разум и опыт - [2]
1 См.: Лукьянов С. М. О Вл. С. Соловьеве в его молодые годы. Вып. 3(1). Пг., 1921. С. 144. Не входя здесь в подробное рассмотрение истории взаимоотношений Соловьева и Страхова, заметим, что даже в период их близкой дружбы и частого общения в письмах к Толстому последний нередко отзывался о личности и писаниях своего молодого приятеля резко уничижительно (см.:
2 Переписка Л. Н. Толстого с Н. Н. Страховым (Толстовский Музей). СПб., 1914). Возможно, известные отзывы Соловьева вроде: «старый кот», «лукавый Страхов» (см.: Лукьянов С. М. Запись бесед с Э. Э. Ухтомским/УРоссийский архив. Вып. П — III. M., 1992. С. 398), «скользкий вьюн» (см.: С. У. (Уманец С. И.) МозаикаУ/Исторический вестник. 1912. № 12. С. 1044), — были вызваны не только обстоятельствами резкой полемики конца 1880-х гг., но и осведомленностью Соловьева о не совсем искренней любезности, выказываемой его другом.
3 См. подробнее: Лукьянов С. М. О Вл. С. Соловьеве…Вып. 3(2). М., 1990. С. 168–171.
4Соловьев В. С. Несколько слов о настоящей задаче философии/УГражданин. 1874. № 48. В переписке с отцом во время своей заграничной командировки Соловьев обсуждает некое «предложение Мещерского», принять которое он отказывается, ибо «нет ни времени, ни охоты» (Письма Владимира Сергеевича Соловьева. Т. 2. СПб., 1909. С. 11). С. М. Лукьянов предположил, что речь шла о В. П. Мещерском, желавшем получить от Соловьева какие-либо статьи для своего издания, хотя не исключил и других возможных лиц (см. '.Лукьянов С. М. Указ. соч. Вып. 3(1). С. 112–113). Предположение биографа Соловьева кажется нам вполне убедительным.
5 Всякие «злобы дня»//Стрекоза. 1878. № 7.
6 Сонцов А. О философии религии. Чтения по «философии религии», магистра философии Соловьева, от 29-го января до 2-го апреля 1878 г. У/Гражданин. 1878. 16 мая. № 19. С. 384. См. также ниже, прим. 10.
7 Победоносцев К. П. Письмо к брату А. П. Победоносцеву от 2 февраля 1881 г.//Русская мысль. 1911. № 8. С. 137.
8 Российский архив, с. 398.
Так, например, положительно была оценена книга «История и будущность теократии» (см.: Б/п. Мысли русского читателя//Гражданин. 1888. 2 янв. № 2). Очень спокойно была оценена и брошюра Соловьева «L'idee russe» (см.: Запрещенная книжка [Передовая]//Там же. 30 окт. № 302).
9 Подробнее об этом см.: Носов А. Реконструкция 12-го «Чтения по философии религии» В. С. Соловьева/УСимвол. № 28. 1992. С. 251–252.
10 Л. А. Носов
Вера, разум и опыт
Известный автор «Жизни Иисуса» Штраус[2] незадолго до своей смерти издал книгу под названием «Der alte und der neue Glauber («Старая и новая вера»)[3], в которой изложил результаты всей своей умственной работы, — то мировоззрение, которое он считает не только своим, но единственным в настоящее время возможным мировоззрением.
В самом содержании этой книги никто не мог указать на что-нибудь оригинальное или глубокомысленное; но довольно замечательна одна общая мысль, выражающаяся уже в заглавии, — старая и новая вера. Казалось бы, Штраусу, относящемуся безусловно отрицательно ко всякому сверхчеловеческому откровению, ко всякой религии, следовало, отвергнув старую веру, противопоставить ей не новую веру, а разум или науку. Между тем отрицательный критик христианства, разрушив (для себя) эту старую веру, хочет заменить ее не таким мировоззрением, которое было бы основано исключительно на разуме или науке, а другой новой верой. Нам кажется, это не есть случайная неточность выражения, а здесь невольно высказывается, может быть, не совсем ясное для самого Штрауса, признание одной несомненной и столь же важной, сколько простой истины. Эта истина состоит в том, что вера и разум, хотя находятся в постоянном и неизбежном взаимоотношении, представляются, однако, в сущности, говоря математическим языком, величинами несоизмеримыми и поэтому не могущими заменить друг друга, стать одно на место другого. Заменить веру разумом или наукой так же невозможно, как заменить математику историей или музыку скульптурой. Поэтому, собственно говоря, не может быть и борьбы между разумом и верой как такими.
Высказанное мною положение, при всей своей несомненности, конечно, для многих будет неясно или даже покажется совершенно неверным и поэтому требует пояснения.
Несоизмеримость веры и разума основывается прежде всего на том, что деятельность разума, по существу своему, имеет характер чисто формальный или отрицательный. Задача разума — не производить что-нибудь или сообщать какие-нибудь положительные данные, а только разуметь или понимать то, что уж дано помимо разума. Разум сам по себе не может иметь производительной силы, которую имеет, например, воля или фантазия. Что мы делаем в самом деле, когда разумеем или постигаем что-нибудь разумом?
Мы только отвлекаем данные посредством чувства факты от их частных и случайных признаков, возводим их в известные общие понятия, — частные, единичные их отношения возводим в отношения всеобщие и необходимые, т. е. законы. Такая деятельность, очевидно, есть отрицательная. Мы разлагаем данные опыта, отделяем или отвергаем случайные и преходящие элементы, и в результате получается известное общее представление или понятие, не имеющее само по себе никакого собственного содержания, при выработке которого, следовательно, разум не вносит ничего нового, положительного, а только посредством своей разлагающей, аналитической или отрицательной деятельности выводит общее из частного.
