Вера и знание - [3]

Вера богословская.

Богословы часто создают «небесное богословие», шестеренки которого вращаются вхолостую, не задевая земли, а потом и вращаться перестают. Это богословие небесной беспроблемности; оно платоническо-эстетически привлекательно, у него много сторонников, считающих, что «так и должно быть». Спиритуальное богословие снимает с человека всякую ответственность за то, что происходит вокруг него, он начинает думать только о своем спасении, становится интровертом и эскапистом. Вроде бы неплохо, когда человек самосовершенствуется, но возникает опасность религиозного эгоизма, который не так просто идентифицировать. По сути дела, это полная дехристианизация; ведь в христианстве Бог спустился на землю, претерпел все земные тяготы и даже крестную смерть, а ведь мог бы просто трубным гласом с небес возвестить людям, что им нужно и не нужно делать, и что им за это будет. Христианство — это богочеловеческая творческая мистерия, это богословие «с человеком», и всякое богословствование с бесплотно-ангельской позиции dnkfmn считаться в нем нехристианским, как бы ни было оно эстетически привлекательно.

Экзистенциальное богословие

В конце 19-го — начале 20-го вв. начало развиваться экзистенциальное богословие (по определению — «с человеком»). Это прежде всего богословие, развитое в русском религиозно-философском ренессансе. Это богословие — евангельское по своему духу — так и не оказалось востребованным ни церковью и обществом. Экзистенциализм Н.А.Бердяева и Л.Шестова был ярко религиозным. На Западе развились внецерковные концепции безрелигиозной и немистической веры: «философской веры» (К.Ясперс), «анонимного христианства» (К.Ранер), «безрелигиозного христианства» (Д.Бонхеффер), «христианского атеизма» (Т.Альтицер). Все эти концепции, кроме первой, возрождают экзистенциальный вызов евангельского адогматизма.

Социальное богословие

В 20-м веке стало развиваться, наряду с экзистенциальным, социальное богословие, выработался новые язык, произошла новая евангелизация (новое сцепление евангельского максимализма с земными делами) уже не индивидуального, а общественного сознания. Развились теология труда, теология техники, политическая теология, теология освобождения, теология надежды. Но этого не произошло в России, которая — по словам С.Ю.Витте — к началу 20 века стала самой нехристианской страной в христианском мире. А сегодня после 70 лет атеизма и скудного «духовного возрождения» слова Витте еще более соответствуют действительности. Сегодня то, что можно назвать «возрождением религиозности» имеет много сторон, но как и прежде ощущается нехватка животворного евангельского духа. А без этого вера не экстраполируется в общественную жизнь. От Церкви уже этого и не ждут. Синодальная рабочая группа по созданию социальной доктрины РПЦ МП за 5 лет своего существования не сделала ничего.

Конфессиональная вера

В православии вера понимается прежде всего как духовное отношение между человеком и Богом. Вера есть достояние человеческого духа, получаемое от Божественного Духа. Это достояние преображает человека, побуждает его к аскетико-эстетической внутренней работе над собой, «отсечению страстей» («художество из художеств»), ведет его к совершенству. При таком подходе человек стремится быть независимым от «мира во зле лежащего», не пытается преобразить его «своими силами». Большую роль в православии играет литургическая (богослужебная) красота и продолжительное богослужение. Это — созерцательно- ритуалистический тип духовности. Проблематика соотношения «веры и разума», «веры и воли» при таком подходе не возникает. Предполагается, что все должно быть в c`plnmhh. А что не поддается гармонизации, то должно быть «отсечено». Эстетический аспект здесь подавляет этический. Вера воспринимается как данность верующего сознания и должна выражаться в благих делах и праведности поведения и послушании. Но истинное состояние здесь важнее каких-либо действий, особенно напрямую не связанных с церковностью. В католической теологии вера понимается, прежде всего, как сверхъестественное восполнение естественного человека, уже обладающего определенной природой. От естественной природы не нужно отказываться, «отсекать и умервщлять», она должна быть не столько преображена, сколько переосмыслена и сбалансирована всем тем, что дает вера. Здесь важен не эстетический подход, а разумный. Аристотелевское учение о мере вошло в католическое богословие, позволило создать социальную доктрину Церкви. В протестантской теологии вера понимается как окончательная решимость довериться Богу. Человек спасается только верою, дела являются неотъемлемым признаком веры. Из-за сознательного отказа от сакрального понимания церковного предания здесь больше внимания уделяется Библии как главному письменному источнику христианского благовестия. Это создает благоприятные условия для развития евангельской составляющей в церковной жизни. Этическая составляющая, пронизывающая всю жизнь человека (нет жесткого деления на церковное и светское) здесь не менее важна, чем литургическая. Собственно ради этого и затевалась Реформация.