Великий йог Тибета Миларепа - [114]

Сознание того, что не-цепляющаяся

И светящаяся Самоосведомленность

Не рождена и имманентна —

Признак достижения Ступени Однонаведенности.

Если кто-то говорит о Двух-в-Одном,

Но все еще медитирует над формой,

Если кто-то признает истину Кармы,

Но все еще совершает дурное,

Он поистине медитирует со слепотой и пристрастием.

Такое никогда не случается

На истинной Ступени Однонаведенности.

В осознании не-цепляющегося и светящегося ума,

Воплощенности его в большинстве

И нахождения по ту сторону всех слов-игрушек[493]

Можно увидеть природу собственного ума так ясно,

Как великое Пространство.

Это — признак достижения.

Ступени Вне-Слов-Игрушек.

Если кто-то говорит о Ступени Вне-Слов-Игрушек,

Но все же заявляет то и это;

Вместо показа того, что за всеми словами,

Он все же нагромождает горы слов,

Тогда он — невежественный,

С самодержательством медитирующий.

На Ступени Вне-Слов-Игрушек

Нет ничего подобного.

Неразличение проявления в Пустоте

Есть Дхармакая,

В которой Сансара и Нирвана ощущаются как одно.

Это — полное слияние Будды и чувствующих существ.

Это — признаки Ступени Одновкусовости.

Так говорили многие.

Тот, кто говорит «Все-одно»,

Все еще дискриминирует;

На ступени Одновкусовости

Нет такой слепоты.

Блуждающая мысль являет собой суть Мудрости —

Имманентную и подлинную.

Причина и следствие — тождественны.

Это — понимание Трех Тел Будды[494] —

В себе.

Это — признаки достижения

Ступени не-практики.

Когда кто-то говорит о не-практике,

Но ум его все еще активен;

Он говорит о свечении,

Но фактически — слеп.

На ступени не-практики,

Нет этого!»

Ученик воскликнул: «Эти поучения поистине поразительны! Прошу же, сделай милость, научи нас практике Шести Парамит, чтобы помочь таким невежественным людям, как мы». В ответ Миларепа запел:

«Я склоняюсь к ногам

Безупречных Джецюнов Учителей!

Собственность и богатство — как роса на траве.

Зная это, с радостью следует отдать их.

Великолепней всего родиться пенным баловнем —

Человеческим созданием[495].

Зная это, следует заботливо соблюдать предписания,

Все равно, что защищать собственные глаза.

Злоба — причина падения в Низкие сферы.

Зная это, следует воздержаться от гнева,

Даже рискуя жизнью.

Пользу себе и другим никогда не найти в лености.

Стремитесь, следовательно, совершать добрые дела.

Беспокойный, блуждающий ум никогда

Не уводит в истины Махаяны.

Практикуйте, следовательно, концентрацию.

Будда не может быть найден через поиск.

Итак, созерцайте свой собственный ум[496].

Пока осенние туманы не рассосутся в небе,

Боритесь, полные веры и решимости».

По окончании пения в сердце ученика возникло большое восхищение и вера по отношению к Джецюну, и он вернулся домой. Через несколько дней он и еще много других покровителей пришли проведать Мила-Джецюна и принесли обильные подношения. Они все слышали историю жизни Джецюна и, преисполненные веры, пришли теперь поучиться Дхарме. Они спросили Миларепу, как ему удалось перенести испытания послушничества[497] и вступить на путь аскетической практики, и попросили изложить путь, через который он наконец обрел свое Просветление, Миларепа ответил песней о «Шести Решительных Шагах»:

«Когда кто-то потеряет интерес к этому миру.

То его вера и нужда в Дхарме укрепляется.

Трудно оставить связи с домом.

Только оставив родную землю,

Можно быть невосприимчивым к гневу.

Трудно покорить пылающие страсти

По отношению к родственникам и близким друзьям.

Лучший способ разделаться с ними —

Разорвать все связи.

Невозможно знать, что ты богат в меру.

Удовлетворенным, следует

Носить неброские хлопковые одежды.

И так можно покорять чрезмерное желание и стяжательство.

Трудно покорить гордыню и себялюбие;

Так живите в горах, как животные.

Мои дорогие и преданные покровители!

Таково реальное понимание,

Происходящее от неуклонности.

Я желаю вам всем заниматься делами значимыми[498]

И собирать Заслуги[499]!

Как пространство, Дхармакая

Пронизывает все чувствующие существа.

И тем не менее, кармическая слепота

Сталкивает их в Сансару.

Легко увидеть Дхармакаю мельком,

Но трудно стабилизировать ее понимание.

И вот, осаждают и осаждают Пять Ядов[500].

Если осознание Суньяты стабильно,

То органы и чувства[501] движутся

Свободно и плавно, не цепляясь.

Тогда идет слияние с Трикаей навечно.

Это — убежденность в Просветлении.

Главное и Проистекающее Самадхи[502] —

Два состояния только для новичков.

В укрепленном уме они — как одно.

В Йоге Не-блуждания[503]

Шесть непривязанных Чувств всегда восстают.

Но я остаюсь устойчиво в неотделимой Трикае.

Непривязан, я гуляю с мощью;

Свободен от цепляния, я зарабатываю

Исполняющие желания заслуги[504].

Мудрый знает, как практиковать

Медитацию, подобную пространству.

Во всем, что он делает за день,

Он не привязывает себя ни к чему.

С освобожденным духом, он не желает

Ни богатства, ни красоты.

Надо увидеть, что все проявления —

Как туман;

Хоть и принят обет освобождения

Всех чувствующих существ,

Следует знать, что все проявления

Подобны отражению луны в воде.

Непривязанный, он знает.

Что человеческое тело — не что иное,

Как магический заговор.

И находит он свободу от всего связывающего.

Как незапятнанный лотос, вырастающий из грязи,

Он достигает уверенности в Практике.