Великий секрет. Беседы по песням Кабира - [30]

Как может дерево, которое находится в конфликте с землей, сохранять спокойствие и умиротворение? В земле находятся его корни! Они погружены в нее! А вы боретесь с землей? Вы сражаетесь со своими собственными корнями? Если так, то вашим обычным состоянием станет беспокойство. Тогда вы будете испытывать замешательство, вы будете пребывать в растерянности и смятении. Если бы деревья сражались с землей, они бы посходили с ума. Земля – это чрево.

Так же как корни деревьев находятся в земле, ваши корни находятся в существовании. Вы намереваетесь вести борьбу с существованием? Вы боретесь с ним двадцать четыре часа в сутки! Существование ждет от вас одного, а вы хотите совершенно другого. Суть всех ваших молитв сводится к следующему: «Услышь меня, исполни мои желания». То, что вы делаете, неверно – ваши молитвы есть не что иное, как дача богу советов. Вы говорите: «Мой сын болен. Исцели его». Именно существование вызвало эту болезнь, поэтому кто вы такой, чтобы вмешиваться в его работу и просить его излечить вашего сына? В своих молитвах вы просите: «Я беден. Сделай меня богатым». Божественное само знает, кому сколько дать. Оно более разумно, нежели вы, поэтому кому вы молитесь? Если вы внимательно вслушаетесь в человеческие молитвы, как это сделал я, то обнаружите, что каждый обращается к богу со словами: «О, боже, пожалуйста, сделай так, как я прошу, но сам я не готов слушать тебя». Вы стараетесь и используете любые возможности, чтобы осуществить свои желания, а когда вам это не удается, вы обращаетесь с молитвой к богу. Но все ваши усилия нацелены на личную победу, и вы только и заняты тем, что пытаетесь нанести поражение богу. Как вы можете нанести ему поражение? В этих попытках вы сами будете побеждены. Бог – это ваше основание, он – ваше существование, ваше дыхание, ваша жизнь.

Как только Бог подходит к вашей двери, все внутри вас проникается умиротворением. Новый вид опьяненности наполняет ваше тело, вашу душу, каждый удар вашего сердца. Прелесть этой опьяненности заключается в том, что она в тысячу раз сильнее вина, но, в отличие от него, не оставляет и следа бессознательности. В этом ее красота. Вот почему в суфийских стихах восхваляется вино.

Стихи Омара Хайяма переводили западные писатели и поняли их неправильно. Эдвард Фицджеральд, который сделал замечательный перевод стихов Хайяма, не был суфием. Например, он использовал буквальное значение слова «вино». Он также буквально воспринял слова «возлюбленный» и «винная лавка». Он читал поэму «Рубаи» и пытался понять ее с помощью словаря. Омар Хайям был суфийским факиром, суфийским святым. Когда он говорит о вине, он говорит о том вине, которое имеет в виду Кабир:

И я опьянен безграничной юностью.

Омар Хайям говорит о том же самом. Винная лавка – это храм, возлюбленный – это мастер, гуру, а вино – это не что иное, как вино Бога. Фицджеральд совершил большую ошибку, переведя стихи Омара Хайяма буквально; в результате многие люди на Западе решили, что Хайям был пьяницей и написал эти стихи во славу вину.

Из-за перевода Фицджеральда поэма «Рубаи» изменилась. Ее издали во многих странах, и в результате «винная лавка» Омара Хайяма прославилась на весь мир. Это было величайшей ошибкой, совершенной при участии Фицджеральда. Но она была неизбежна, потому что для понимания просветленного человека, нужно быть самому просветленным. Чтобы понять сумасшедшего, нужно самому быть сумасшедшим, поэтому, если вы хотите понять просветленного человека, вам необходимо самому стать просветленным. Язык символов, используемый немым, может понять только тот, кто сам нем. Фицджеральд не смог его уловить. Если бы Омар Хайям вернулся на Землю, он ни на кого не был бы так зол, как на Эдварда Фицджеральда. Фицджеральд прославил имя Хайяма на весь мир, но сделал это не лучшим способом.

Рам пришел, чтобы жить со мной,

И я опьянен безграничной юностью.

Когда бы вы ни почувствовали некий покой, некое умиротворение и душевный подъем, не упускайте этот момент. Он означает, что величайший из гостей, возможно, приблизился к вам и парит вокруг. Именно из-за этого вы внезапно начинаете испытывать это воодушевление, это ощущение благодати. Закройте глаза в этот момент. Используйте его для медитации. Обычно вы поступаете наоборот: вы садитесь и начинаете медитировать, когда вы несчастны. Но в это время между вами и богом огромное расстояние – именно из-за него вы несчастны.

Как вы можете позвать бога, если расстояние между вами столь велико? Как вы сможете узнать его? Люди вспоминают его, когда несчастны, и забывают, когда счастливы. В моменты счастья божественное подходит к вам ближе всего.

Быть счастливым – не значит построить большой дом; построив большой дом, вы не обязательно станете счастливым. Быть счастливым – не значит выиграть крупную сумму денег в лотерею, это тоже не гарантирует вам счастья. Возможно, это приведет даже к обратному, возможно, это даже увеличит ваше беспокойство – именно так обычно и происходит. Момент счастья – это когда вы способны сказать: «Все, что есть, это хорошо». Вот критерий счастья: когда ваш ум говорит: что бы ни происходило, все происходит правильно. У вас нет желания ничего улучшать; все, что есть, это хорошо. В это время внутри вас возникает гармония, ощущение, что все в порядке, и вы довольны. На языке хинди это особое ощущение мы называем