Великий путь не труден. Синь Синь Минь - [35]
Сосан говорит: «Когда ум существует невозмущенным, ‑ а когда вы припадаете к источнику, он не возмущен, на Пути, ничто в мире не может оскорбить, а когда вещь не может больше оскорблять, она перестает существовать прежним способом».
И качество меняется с отношением. Если кто-то оскорбляет вас, это выглядит как оскорбление, потому что вы оскорбляетесь. И если вы не оскорбляетесь, это не будет выглядеть как оскорбление. Как это может выглядеть оскорблением, если вы не оскорбляемы?
Кто-то гневается – вы чувствуете это как гнев, потому что вы возмущены. Если вы не возмущены, вы не можете почувствовать это как гнев. Качество меняется, ибо меняется ваша интерпретация, вы другой. Кто-то ненавидит вас – назовете ли вы это ненавистью? Как вы можете назвать это ненавистью? Старое имя не действенно – старого ума нет. Вы можете даже ощутить сострадание, можете ощутить жалость. Вы можете почувствовать: что случилось с этим человеком? Как сильно он страдает – и без необходимости, бесполезно! Вы можете даже помочь этому человеку выйти из этого, ибо если кто-то гневается, он отравляет свое тело, отравляет собственное существование – он болен. Вы поможете ему выйти из этого. Если у кого-то рак, вы ведь не начинаете с ним бороться? Вы помогаете, вы ухаживаете за ним, вы ведете его в больницу.
Когда вы гневаетесь, у такого человека, как Будда, как Сосан возникает сострадание: в вашем уме – рак, вам нужна большая помощь. И если мир станет немного более просветленным, тогда, кто бы ни разгневался, вся семья и друзья госпитализируют этого человека – ему нужна помощь. Это глупо – бороться с ним и злиться на него. Это абсолютно глупо и абсурдно, ибо он уже болен, и если вы против него, как вы собираетесь ему помогать?
К физической болезни мы имеем сострадание, а к умственной болезни мы не имеем сострадания, ибо если кто-то физически болен, мы не принимаем это как оскорбление для нас. Когда кто-то умственно болен, мы думаем, что он болен умственно из-за нас. Такое отношение существует потому, что вы тоже больны.
Если вы невозмущаемы, все меняется, ибо меняется ваша позиция – вы отличаетесь, весь мир отличается: он перестает существовать прежним способом.
Когда не возникает никаких различающих мыслей,
старый ум перестает существовать.
Различение – это хорошо, то плохо, это я люблю, то не люблю – это различение есть самое основание вашего ума. Если различие исчезает, ум падает в пропасть – вы достигаете вашего источника. И этот источник несет в себе все смыслы, все экстазы, все благословения.
ЧАСТЬ ПЯТАЯ.
ЕДИНСТВО ПУСТОТЫ
Октябрь 25, 1974
Когда исчезают мысли-объекты,
исчезает и мыслящий субъект,
так же, как и когда исчезает ум –
исчезают объекты.
Вещи есть объекты из-за субъекта,
ум таков из-за вещей.
Поймите связанность этих двух
и изначальную реальность –
единство пустоты.
В этой пустоте два неразличимы –
и каждое содержит в себе весь мир.
Если вы не делаете различия
между грубым и тонким,
вы не будете искушаемы
предубеждением и мнением.
Мир существует из-за вас – вы создаете его, вы – создатель. Каждое единичное существо создает мир вокруг себя – это зависит от его ума. Ум может быть иллюзорным, но он является создающим – он создает грезы. И это зависит от вас – создавать ад или рай.
Если вы покинете этот мир, вы не сможете его оставить. Куда бы вы ни пошли, вы будете создавать снова тот же мир, ибо мир непрерывно исходит из вас, так же, как листья исходят из дерева.
Вы не живете в одном и том же мире, не можете жить, ибо вы не обладаете схожими умами. Прямо рядом с вами кто-то может жить в раю, а вы можете жить в аду, но вы думаете, что живете в одном и том же мире. Как вы можете жить в одном и том же мире, когда умы различны?
Поэтому первая вещь, которую надо понять, это то, что вы не можете оставить мир, если ум не исчез. Они связаны, они зависят один от другого, они создают порочный круг. Если есть ум... А каждый ум всегда является особенным умом. Когда ум больше не особенный, когда он становится умом с заглавной «У», тогда он больше не ум, он стал сознанием. Ум всегда является особенным умом и имеет особенный аромат вокруг себя – это ваш мир.
Ум создает мир, и тогда мир создает ум, помогает уму оставаться тем же самым. Это порочный круг. Но источник – в уме, мир – это лишь побочный продукт. Ум – субстанционален, мир – это лишь его тень. И вы не можете уничтожить тень, но каждый пытается ее уничтожить.
Если эта жена не устраивает вас, вы думаете, что другая жена будет устраивать. Вы пытаетесь изменить мир, а вы сами – такие же. Вы просто превратите новую жену в точное повторение предыдущей. Вы снова будете создавать, ибо жена будет просто экраном.
И вы будете удивлены; опыт людей, который были много раз женаты, действительно странен. Человек, который был женат много раз, осознает этот факт и спрашивает: «Почему так случается, что в таком огромном мире я всегда спотыкаюсь на одном и том же типе женщин? Даже по случайности это кажется невозможным! Все снова и снова!»
Проблема не в женщине – проблема в уме; ум снова привлекается тем же типом женщины, снова создает ту же связь, снова обнаруживает ту же кашу и тот же ад.
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
Как завести ваш «внутренний будильник», который позволит вам просыпаться точно в назначенное время и никогда не опаздывать? Как научиться вести разговор с домашними животными, обучать их и даже лечить? Как найти выход из «жизненного тупика», прибегнув к услугам своего подсознания? Какие механизмы работают при запоминании большого объема информации? Как поставить «психологический щит» от несчастных случаев и болезней? Как развить свое восприятие до такой степени, что вы будете способны «почувствовать» пропавшую вещь? Автор книги, известнейший в США экстрасенс и гипнотерапевт, Вильям Хьюитт, убежден, что каждый человек от рождения обладает экстрасенсорными способностями и каждый способен пробудить в себе «шестое чувство».
Данная книга позволит молодому читателю познать разницу между противоположными полами, как в физическом , так и в психологическом аспектах. В книге раскрыты секреты взаимодействия молодых людей, описаны пути решения основных проблем, встречающихся на пути молодой пары. А самое главное, что именно в паре жизнь наиболее полноценна и красочна! Действительно, эта книга о том, чему не учат в школе!
Интересные тесты, упражнения, в том числе физические, головоломки, задачи для всех желающих заставить свой мозг работать с максимальной мощностью, развить образное и логическое мышление, феноменальную память и наблюдательность в кратчайшие сроки. Занимаясь по самым эффективным методикам регулярно, вы уже через неделю-другую получите результат: полную концентрацию внимания и огромный багаж знаний, аккуратно разложенный по полкам памяти!
Внутри каждого из нас есть источник мудрости, который поддерживает способность совершать спонтанные, но ясные и мощные действия – именно те, которые необходимы в тот или иной момент. Неважно – находимся мы на татами, в комнате для переговоров или на свидании. Стоит нам восстановить связь с этим источником, и мы вернемся к тому образу жизни, который Венди Палмер называет «интуитивным состоянием», когда мы проживаем каждый миг, с одной стороны, расслабленными, а с другой – полностью включенными в процесс бытия.Автор рассказывает о природе воплощенного действия – ирими, показывая, как работает наше восприятие в различных жизненных ситуациях и как им можно управлять.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Друзья в МОЙУ не практикуются йоги триады, но интерес к этой теме достаточно высок среди студентов. Возникает множество вопросов по этой теме. Мы изыскали возможность попросить поделиться своим опытом в триаде людей которые уже прошли все обучение этим йогам и начали практиковать реальные упражнения. Очень интересно познакомиться с их впечатлениями о первом вступлении на путь триады.
Лотос олицетворяет главный смысл санньясы. Лотос растет в озере, однако вода не касается его. Лотос символизирует саму основу твоего существа: ты живешь в этом мире, но остаешься свидетелем.Ты остаешься в этом мире, но не являешься его частью. Ты участвуешь в нем, но не являешься его частью. Ты в этом мире, но не от мира сего. Когда ты становишься безмолвным и отрешенным наблюдателем жизни... на тебя прольется дождь из белых лотосов.Великий Мастер Ошо использует слова удивительнейшего из будд, создателя дзэн Бодхидхармы, чтобы позволить нам прикоснуться к своему собственному, не менее удивительному пространству.
Ошо, также известный как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. Ошо означает «океанический», «растворенный в океане».Эта книга представляет серии бесед Ошо по сутрам дзэнских Мастеров.
"Дзэн - это единственная жизнеутверждающая религия, возникшая в последние тысячелетия. Любовь к жизни не имеет границ. Все другие религии отрицают жизнь. Они избегают всего, что может стать помехой. Дзэн стремится превратить любую помеху в достоинство, и ему это удалось. Его успех представляет собой огромный интерес для нового человека. Кажется, только один дзэн может быть выбором для человека будущего. Он выживет; когда все религии исчезнут, дзэн останется единственной религией на земле. Все остальные религии, по существу, уже мертвы".Киосан не был ни философом, ни поэтом, ни скульптором; он был очень простым человеком.
Ошо, также известный как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. Ошо означает «океанический», «растворенный в океане».Эта книга составлена из двух циклов лекций Ошо: «Син син мин: Книга ни о чем» — комментарии к сутрам третьего патриарха Дзен Сосана, и «Поиск» — комментарии к сутрам Какуана, китайского Мастера Дзен — десять лекций, основанных на книге «Десять быков Дзен» и вопросах искателей, прочитанные Ошо с первого по десятое марта 1976 года.Лекции Ошо не являются научными комментариями к этим древним сутрам.