Ведический коучинг - [21]
Образ жизни типичного брахмана. Понять, кто такие брахманы, и можем ли мы ими стать, лучше всего - на примере. Поэтому расскажем об одном современном брахмане (со слов нашего духовного учителя).
Я сейчас был в Ришикеше, и меня повёл там один местный человек к врачу. Он говорит: «У нас есть тут один врач традиционный. Он моего отца лечил, меня лечил, моего деда лечил. И он совершенно не меняется всё это время. Я не знаю, сколько ему лет, но вот он какой есть, такой и есть». Мы пришли, сидит такой старичок. Вполне можно представить себе, что он последние лет сто примерно не менялся. Он пощупал пульс, узнал что-то, прописал лекарство. Потом у него спросили про деньги. Он сказал: «Нет, никаких денег не надо. Нет. Нет. Ничего не надо. Я лечу не потому что мне деньги нужны».
Позже этот местный житель Ришекешский сказал, что ему, - т.к. он очень хороший врач, - предлагали: «Пожалуйста, туда, сюда. Мы будем вам платить деньги. В Дели, ещё куда-то. Лечите!» Он говорит: «Нет, зачем? Мне не надо это. Я счастлив тут. Я счастлив тем, что я свою дхарму исполняю. Тем, что я лечу людей. Они приходят. Они рады, я рад. Что мне ещё нужно? Поесть у меня всегда есть. Моя небольшая аптека несколько копеек в день приносит. Мне хватает. Мне не нужно больше. Я счастлив этим».
Какова твоя дхарма. Дхарма значит понимание природы. Когда я знаю природу (свою и окружающих меня объектов и людей), я использую всё по назначению. Но в Кали-югу, - нашу эпоху, - люди отворачиваются от своей дхармы и начинают подражать другим. Имитируя других, они думают, что исполняют свой собственный долг, но из-за помутнения рассудка занимаются тем, что им несвойственно.
В Кали-югу всё используется не по назначению. В это время практически никого не осталось, кто бы знал свою природу. Это очень печальная вещь, потому что когда человек не понимает, что он должен делать и не совершенствуется в этом, он становится чрезмерно зависим от результатов своего труда, его корысть растёт всё больше и больше, а счастья становится всё меньше и меньше. Поэтому Веды говорят, что «пытаться стать счастливым, не следуя дхарме, всё равно, что пытаться переплыть океан на лодке, выдолбленной из камня».
Трагедия века Кали заключается в том, что люди пытаются стать счастливыми, не следуя своей дхарме. Более того, они пытаются стать счастливыми, нарушая свою дхарму, идя вопреки своей собственной природе.
«Заноза» в теории Карла Маркса. В ведические времена общество было устроено так, что каждый человек пытался понять, для чего он приспособлен, старался доводить до совершенства свои способности, и в результате черпал радость в исполнении своего долга, действуя бескорыстно. В ведическом обществе никто никого не эксплуатировал, потому что все были довольны, занимаясь своим делом.
Карл Маркс был полностью приведён в тупик ведической системой социального устройства, потому что он изобрёл свою теорию, в соответствии с которой те кто выше всегда эксплуатируют тех кто ниже, а те кто ниже ненавидят и завидуют тем кто выше. В соответствии с его теорией, эта ненависть, в конце концов, должна дойти до такого состояния, что все станут равными и никто никого не будет эксплуатировать. Иначе говоря, раньше всё было плохо, потому что зависть не была такой сильной - были сильные эксплуатирующие слабых, а у слабых не было достаточно зависти, чтобы сказать, что мы все равные. Это вкратце курс Марксизма и Ленинизма. Но даже великий Карл Маркс в своём кудрявом мозгу не мог понять, каким образом люди ведической культуры в течение тысячелетий жили без революций, потому что в соответствии с его представлениями настоящая история началась, когда рабы стали восставать против рабовладельцев.
Беда заключалась в том, что в течение тысяч лет на востоке (в Индии, в Китае) люди жили без революций и были счастливы. Почему не было восстаний? Потому что не было эксплуатации. Почему не было эксплуатации и зависти? Потому что люди занимались своим делом и старались делать это идеальным образом. Это был принцип построения общества: я делаю своё дело, и я доволен, и не важно какое положение я занимаю.
Дхарма брахманов. Более того, брахманам в принципе никого невозможно было эксплуатировать, потому что в соответствии с самим положением о дхарме брахманов, они не должны были за свою работу ничего получать. Брахман - это простая вещь. Каждый может стать брахманом. Для этого нужно просто не просить никаких денег за то, что ты делаешь. Если кто-то даёт - хорошо, не даёт - ради Бога. Это не мои проблемы - это его проблемы. Моё дело - учить, давать.
Быть брахманом очень просто - ты должен просто учить других, и при этом рассчитывать на то, что другие в какой-то момент поймут, что ты им какую-то пользу принёс и дадут тебе какую-то денежку. Всё просто. Ты не должен подходить и требовать: «Платите мне за это». Если ты, например, лечишь или консультируешь людей, - а консультант и врач, это брахманические специальности, - ты не должен ни в коем случае брать с людей за это деньги. Вот и все, очень просто - хочешь быть
