Вечное Дао. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 3 - [37]

...умерь его блеск...

Не смотрите на все в свете ума, через блеск ума. Умерьте его огни. Смотрите на вещи и сердцем. Направьте на вещи мягкий свет сердца, смотрите также через свет любви.

Не смотрите на вещи только с точки зрения логики. Не будьте слишком логичны. Иногда нужно быть нелогичным, только тогда будет равновесие. Рациональным — и иррациональным. Ибо вы — и то, и другое. Вы должны поддерживать равновесие. Есть мгновения нормальности, но иногда вам нужны и мгновения ненормальности. Будьте математичны — но иногда и безумствуйте в музыке. Считайте — но иногда и танцуйте. Работайте — но и играйте, чтобы не терять равновесие.

Если ум становится вашим единственным способом видения, тогда его блеск слишком ярок. Он разрушителен. Тогда само его сияние не позволит вам видеть вещи такими, какие они есть — все равно что вы смотрите сначала на солнце, а потом на другие предметы — все кажется темным, мера нарушена.

...приглуши его шум...

Ум — это постоянный шум внутри; это хаос — непрерывный; шторм, который все длится и длится. Приглушите его, иначе он не позволит вам услышать тихую музыку жизни. Он не даст вам увидеть изящество жизни. Он не позволит вам чувствовать.

Как приглушить этот внутренний шум? Что делать? Три вещи. Первое: если вы смотрите внутрь и чувствуете там бурю, просто сядьте на берегу — не бросайтесь туда. Река движется — сидите на берегу, пусть она течет. Ничего не делайте. Учитесь искусству действовать, не делая. Просто сидите и смотрите. Это действительно великий секрет. Если вы можете смотреть и наблюдать суматоху ума, она постепенно успокоится сама. Это похоже на то, что вы входите в дом, и пыль поднимается в воздух; вы садитесь, и пыль оседает на место. Если вы начнете успокаивать пыль, вы еще больше поднимете ее. Поэтому не прыгайте и не пытайтесь заглушить шум. Кто будет пытаться? И как вы будете пытаться? Вы только растревожите еще более глубокие слои. Не делайте ничего, просто сядьте. И это сидение есть медитация.

В Японии медитацию называют «задзен». Задзен означает просто сидеть — и ничего не делать. Дзенский монах сидит ежедневно от шести до восьми часов, ничего не делая. Так сидят несколько дней, несколько месяцев — и ум успокаивается сам по себе. В дзенские монастыри приводят сумасшедших людей. Они ничего с ними не делают, никак их не лечат. Они просто помогают им сидеть. Их кормят, их не беспокоят, их ничего не заставляют делать, им не навязывают никакой дисциплины — их оставляют в отдаленных хижинах; о них заботятся, а их просят только сидеть, или лежать, или стоять — и ни о чем не волноваться! За двадцать один день сумасшедшие затихают. Их беспокойство исчезает.

Сейчас западных психиатров заинтересовал этот факт, потому что они не могут добиться этого за многие годы; они дают больным электрический шок, инсулиновый шок, делают то и это — они создают еще больше путаницы! И даже если они помогают чем-то, человек теряет сознательность. Безумие, возможно, подавляется, но человек теряет также и свою живость. После электрошока вы уже не прежний человек. А если шок был очень глубоким, вы потеряете весь свой разум. Безумие уйдет, но на вашей личности навечно останется след. В действительности, вы ничего не выиграете — или выиграете слишком дорогой ценой. Возможно, вы станете нормальным — вас вынудят стать нормальным, но вы станете и слегка тупым.

В дзенских монастырях ничего не делают. Они знают великий секрет Лао-цзы: не делать, просто сидеть, просто наблюдать. Все устраивается само собой. Почему? Потому, что оставаться в беспорядке неестественно. Таков закон. Если вы ничего не делаете, все устроится само собой — как может что-то вечно оставаться неустроенным?

Вы злитесь: просто сядьте с закрытыми глазами — наблюдайте! Долго ли вы можете злиться — попробуйте! Через несколько минут вы неожиданно почувствуете, что гнева больше нет, он уже не такой острый — или через полчаса вы неожиданно вспомните и поймете, что вы совершенно забыли о том, что злились и думали о чем-то другом... А если бы вы поддались гневу, вы могли бы убить кого-нибудь — или убить себя, или отношения, любовь — а это гораздо опаснее, чем убить возлюбленную; вы могли бы разрушить нечто прекрасное и тонкое, — но вы просто сидели, и все устроилось.

Это произошло потому, что действует глубокий закон. Жизнь не допускает, чтобы беспорядок был вечным — он не может быть вечным, только покой может быть вечным. Все устроится, дайте время; нужно только время.

...приглуши его шум — вот мистическое единство.

Тогда любовь и ненависть не могут коснуться его.

Он недосягаем для прибыли и убытка.

Ему безразличны честь и бесчестие.

Вот почему он всегда уважаем в мире.

Тогда дуальность исчезает. Когда вы достигли своего сокровенного ядра, единого, дуальность исчезает. Любовь и ненависть, честь и бесчестие, поражение и успех — все исчезает. Исчезает и величайшая дуальность — дуальность души и тела, Бога и мира.

Тогда все — одно, безбрежный океан единства. Все пронизано этим океаническим чувством. Оно экстатично. Это благословение. Это величайшее благословение, которое может случиться с человеком — и, когда оно случается, это благословение единства: