Вечное Дао. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 3 - [3]

Не выходя со двора,

можно знать, что происходит в мире.

Потому что вы — это мир, атом мира, и все происходит внутри вас. Возможно, в мире это происходит в более крупном масштабе — количество может быть больше, но качество то же самое.

Понимая себя, человек понимает все.

В Упанишадах есть прекрасная история.

Молодой человек, Светакету, вернулся из дома своего гуру, из гурукула, семьи своего гуру, ученый, и естественно, как это свойственно молодым людям, очень гордый своей ученостью, надменный, эгоистичный. Его отец, провидец Уддалак, наблюдал его возвращение — он приближался, входил в деревню, а его отец смотрел за ним из окна. Отец опечалился: это не учение! Он стал человеком знаний, образованным. Это не истинное знание! Уддалак сказал в сердце своем: «Не за этим я посылал его. Он упустил смысл! Он напрасно потратил свое время!» Ибо истинное знание скромно — не в том смысле, что оно противоположно эго, оно вообще не имеет никакого отношения к эго, даже как противоположность, потому что даже в противоположности эго есть нечто от эго.

Не чувствуя в сыне смирения, отец очень опечалился. Он становился стар, и вот идет этот юноша, потративший впустую столько лет своей жизни — почему он кажется таким гордым? Истинное знание всегда делает вас скромным.

Слово «скромный» прекрасно. Оно происходит от корня humus — этот корень подразумевает человека земного, принадлежащего земле, не претенциозного — и тот же корень лежит в основе слов «человек» и «человечество». Вы становитесь человеком лишь тогда, когда становитесь скромным; вы становитесь скромным лишь тогда, когда вы земной человек — не претенциозный, простой, необусловленный, земной.

И вот идет его сын, такой гордый и надменный. Должно быть, он стал сведущим человеком — и действительно, он стал таким. Он пришел, коснулся ног отца, но это была только формальность. Разве может человек с таким эго поклониться?

Отец сказал:

— Светакету, я вижу, что поклонилось твое тело, но не ты. Что за несчастье случилось с тобой? Почему у тебя такой надменный вид? Человек истинного знания становится скромным, Светакету. Слышал ли ты что-нибудь об Одном, узнав которое, узнают все?

Светакету сказал:

— О чем ты говоришь? Разве можно знать все, узнав одно? Абсурд! Я знаю все, что можно узнать в университете; во все предметы, которые там преподают, я вник так глубоко, как только возможно. Я исчерпал все возможности обучения. Когда мой мастер сказал мне: «Теперь ты знаешь все и можешь возвращаться домой», — лишь тогда я вернулся; так о чем ты говоришь — это «одно»? — я никогда о нем не слышал. Никто в университете не говорил о нем. Мы изучали грамматику, язык, историю, мифологию, философию, теологию, религию, поэзию, — я изучил все, что знает человек; и я стал знатоком, я получил самую высокую степень, существующую в университете, но мы никогда не слышали об этом «одном» — о чем ты говоришь? Ты сошел с ума? Разве можно знать все, узнав одно?

Уддалак сказал;

— Да, это Одно есть ты. Светакету, тат твам аси — то есть ты. Если ты узнаешь это Одно, ты будешь знать все, а все, что ты узнал — просто труха. Ты зря потратил свою энергию. Возвращайся! Не приходи, пока не узнаешь это Одно, через знание которого познается все. Ибо, — сказал Уддалак своему сыну, — в нашей семье не было ни одного брамина только по названию. Мы назвали себя браминами потому, что мы познали Браму. Ты не принадлежишь к нашей семье, если не знаешь это Одно — возвращайся!

Это Одно — вы, то есть ты. Очень маленькое семя, почти невидимое для вас. До тех пор, пока вы не будете искать глубоко и долго, с постоянством и терпением, вы не найдете его.

Это семя внутри вас, это ваша внутренность, и весь этот огромный мир есть не что иное, как вы, написанные на большом холсте. Вы и есть мир.

Лао-цзы говорит;

Не выходя со двора,

можно знать, что происходит в мире.

Не выглядывая в окно,

можно видеть Дао небес.

Не нужно смотреть в окна... Окна — это ваши чувства; глаза, уши, нос — это окна; не нужно смотреть из этих окон.

Не выглядывая в окно,

можно видеть Дао небес.

Вы можете увидеть высшее внутри.

Вы видели изображения Будды — сидящего с закрытыми глазами, неподвижно?

В Индии есть рассказы о людях, которые оставались в медитации так долго, что на их телах устраивались птицы — они вили гнезда в их волосах; и муравьи так долго ползали по ним, что совершенно забывали о том, что здесь сидит человек. Они начинали жить там.

Что делали эти люди? Вьющиеся растения опутывали их тела, принимая их за хорошую подпорку. Такие неподвижные — что они делали? Они ничего не делали. Закрыв все свои окна, она созерцали красу красот, они созерцали самих себя — и это настолько потрясающая тайна и настолько прекрасное явление, что нигде в мире нельзя найти ничего подобного, потому что, куда бы вы ни пошли и что бы вы ни увидели, это будет сообщение из вторых рук.

Я могу видеть ваши лица, но глаза будут моими посредниками, они будут сообщать, я никогда не смогу увидеть ваше лицо прямо, непосредственно. Я могу пойти к розовому кусту и посмотреть на прекрасные цветы, но это красота из вторых рук, потому что рассказывать мне будут глаза. Существует посредничество. Я не могу вступить с розой в прямой контакт, глаза всегда будут присутствовать. Аромат будет приходить через нос. Я могу слышать пение птиц, но эта песня всегда будет из вторых рук — а пока вы не знаете из первых рук, как вы можете знать Дао небес? Как вы можете знать высшее? Самую основу бытия? Есть лишь одна возможность войти в контакт с высшим прямо, немедленно, без всяких посредников, и эта возможность — внутри вас. Закройте все двери и окна и двигайтесь внутрь.