Вечное Дао. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 3 - [16]

Помните: в тот день, когда ребенок начинает думать о будущем, он теряет невинность. Лишь до этого момента, пока он продолжает наслаждаться настоящим, он ребенок — невинный, не испорченный в своем существе. Туда еще не вошло становление, он все еще в раю.

Рай — это ничто, рай — это способность наслаждаться прямо здесь и сейчас.

Вы в раю, и все же вы потеряли его, потому что не можете наслаждаться здесь и сейчас. Вы думаете, планируете на будущее — где-нибудь, когда вы станете подобны богам, вы будете наслаждаться.

Знание создает будущее. Знание создает желание. Знание создает становление. Знание — это сансара, колесо. Когда вы находитесь в колесе, вы все движетесь, движетесь и движетесь по кругу и никуда не приходите.

Знание — это мир. Когда Иисус говорит: «Мое царство не от мира сего», он имеет в виду мир становления. Он не подразумевает этот мир деревьев, поющих птиц, дождей, небес и облаков, нет; когда он говорит «не от мира сего», он не имеет в виду мир, что окружает вас; он подразумевает мир, который окружает ваш ум и ваше существо, мир становления, желания, — то, что Будда называет танха, желание быть чем-то другим, отличным от того, что вы уже есть.

Но это невозможно. Вы будете в постоянном аду. Вы можете быть только тем, чем уже являетесь, ничто другое невозможно. Вы просто пытаетесь сделать нечто невозможное.

Вы не можете быть ничем иным. Разве это возможно? Роза, которая пытается стать лотосом, лотос, который пытается стать чем-то другим... они не так глупы, они все еще часть рая. Розовый куст рядом с вами все еще находится в раю, но вы — нет. Ребенок, сидящий рядом с вами, возможно, все еще в раю, но вы — нет. Я здесь, перед вами, и я в раю, но вы — нет. Так что рай — не вопрос географии, это вопрос внутреннего пространства.

Знание создает разрыв, оно развращает невинность, оно делает вас старым — в противном случае вы всегда оставались бы как дети. И когда Иисус говорит — он говорит совершенно правильно, — что «Пока вы не станете как дети, вы не войдете в мое царство Божие», — это тайный ключ, который вновь открывает двери рая.

Знание изгоняет вас, не Бог. Бога нет, это просто другой способ сказать то же самое. Чтобы сказать это проще, мы берем притчи, чтобы вы могли понять. В тот момент, когда вы становитесь знающим, вы изгнаны автоматически — никто вас не выгоняет. А в тот момент, когда вы отбрасываете знания и вновь становитесь невинным, вы приняты обратно — никто вас не принимает.

Знания — это средство для борьбы с целым; а как вы можете бороться с целым? Это подобно тому, как капля океана борется с океаном; она будет несчастна, очень и очень несчастна — адское мучение. Как может капля бороться с океаном? Она может продолжать бороться, но у нее нет никакой возможности когда-либо завоевать целое. Она всегда будет в проигрыше, а это и есть ад — всегда проигрыш, всегда поражение, всегда неудача.

Лао-цзы говорит: знание — единственный грех. И все те, которые пробудились к своей внутренней невинности, говорят то же самое.

Отбросьте знания и снова станьте невинными, похожими на детей. Верните свое утраченное детство — и внезапно вы стали мудрецом, святым. Ничто не потеряно. Ничто не преграждает вам путь, кроме этого желания стать чем-то другим.

Изучающий знания изо дня в день

стремится научиться,

изучающий Дао изо дня в день

стремится потерять.

У тех, кто заинтересован в знаниях, все усилия направлены на то, чтобы знать все больше, больше и больше. Они продолжают накапливать, и чем больше они накапливают, тем тяжелее они нагружены. Вы можете посмотреть вокруг — кажется, что каждый несет груз огромной тяжести; он раздавлен своими собственными накоплениями и, хотя и страдает, все-таки цепляется за них, поскольку думает, что это нечто драгоценное.

Если вы понаблюдаете за собой, вы будете удивлены: вы продолжаете цепляться за свои мучения; вы все время мечтаете, что однажды где-то случится экстаз, но продолжаете цепляться за свои мучения, вы никогда не бросаете их. Помните: страдание не цепляется за вас, оно не может за вас зацепиться, знание не может цепляться к вам — вы цепляетесь за него. Вы не просто цепляетесь — вы постоянно взращиваете его, вы помогаете ему расти все больше и больше.

Лао-цзы говорит:

Изучающий знания изо дня в день

стремится научиться.

Все его усилия направлены на то, чтобы выучить больше, накопить больше, узнать больше. И чем больше он знает, тем меньше он становится внутри, потому что тогда существо теряется. Он становится кучей информации, наркоманом, и не может найти себя — где он. Он теряется в джунглях собственных знаний.

Изучающий Дао изо дня в день

стремится потерять.

Прямо противоположен изучающий Дао, изучающий истину, а не знания, изучающий бытие, а не становление. Он прямо противоположен. Он продолжает терять день за днем, он разгружает себя, он разобучается. Единственное, чему он учится — он учится, как разучиться. Единственное, что его интересует — как полностью разгрузить себя.

Один немецкий ученый приехал к Махарши Раману. Естественно, он проделал длинный путь и, должно быть, много думал о том, что он спросит. Попав к Раману, он сказал: «Я пришел, чтобы сидеть рядом с тобой, чтобы многому научиться».