В присутствии Бога. Самопознание и мистический Путь в современном суфийском учении - [7]

Я склонен считать, что все формы взаимодействия с Богом, имевшие место в прошлом, были работающими. Что шаманы реально общались с духами, а боги Олимпа откликались на молитвы верующих. Я полагаю, что Господь – как великая Сила, не имеющая формы, – взаимодействовал с людьми в самых разных формах, и для людей, живших в те времена, их боги были самой что ни на есть реальной реальностью. Каждая форма взаимодействия оформлялась в религию, которую обслуживал соответствующий эгрегор, а в остальном всё было так же, как остаётся и сейчас. Люди отдавали одну энергию, получая взамен другую, и только с ростом знания и изменениями внешней ситуации существования людей возникала потребность в изменении форм взаимодействия. Я уже писал, что монотеизм с точки зрения мистической работы создаёт наибольшие возможности для человека. Взаимодействие с одним Богом – Всевидящим, Всезнающим и Всемогущим – позволяет просить и получать гораздо больше, чем, например, сотрудничество с богом локальным, «работающим» только в своём профиле возможностей. Возможности одного всемогущего Бога значительно превосходят возможности кучки ограниченных богов, к тому же нередко соперничающих друг с другом.

Предел возможного взаимодействия с Богом очень ограничен уровнем возможностей того, кто вступает с Ним в контакт. Иными словами, цель и необходимость человека сразу ставят планку, ограничивающую сферу возможного и предел чудесного. И чем необходимость человека выше, в смысле – возвышенней, тем выше можно подняться и в познании Истины, и в пребывании в Боге. Цель, с которой человек выполняет духовную работу, прямо влияет на её результат. Если, например, он ищет освобождения из колеса сансары, то ему нужно просветление, и он может получить его, подготовив себя к получению импульса Милости, который и произведёт необходимую трансформацию. Сама цель ограничивает возможности взаимодействия и программирует как результат, так, в случае с недостижимой целью, и его отсутствие. Есть системы, вроде буддизма, где никакого взаимодействия с Богом вообще не предусматривается, и там ничего, кроме освобождения от страданий не остаётся. Есть суфизм, где большая часть Работы строится на взаимодействии с Господом. Совершенно естественно, что при таком подходе возникает тема служения Богу и осваиваются высшие формы взаимодействия, такие, как принятие Воли Господа и следование ей. Служение буддистов основано на сострадании ко всем живым существам, служение суфиев – на следовании Воле Бога, которая часто выходит за пределы чисто человеческих интересов. Служение Богу, не ограниченное какими-либо установками, кроме следования Его Воле, приносит гораздо более разносторонний опыт и расширяет пределы возможного взаимодействия человека с Творцом.

Просветление, как известно, случается с человеком, когда он перестаёт прилагать усилия или вдруг – практически спонтанно – начинает осознавать себя иначе. Взаимодействие с Богом приносит и другие возможности, когда, например, человек сам может сделать что-то, что приведёт его в итоге к глубокой трансформации. Духовные практики подготавливают возможность получения импульса Милости и следующего за этим просветления, а мистические практики приводят человека к возможности более высокого взаимодействия с Богом. В силу этого в суфизме существуют стадии Пути, о которых ничего не известно многим просветлённым, да и само понятие просветления в нём отсутствует, поскольку процесс преображения человека расписан куда более детально. Описанные в индуизме разные виды самадхи – есть описания состояний, а растворение в Боге или пребывание в Нём на Пути суфиев – в первую очередь, обозначают происходящие процессы. Для большинства адептов просветления оно означает освобождение от всего и полную остановку, суфии же продолжают двигаться от тайны к тайне всю свою жизнь – и до преображения, и после него.

Среди прочих аспектов Истины, открывающихся мистику на Пути, есть и такой: взаимодействие с Богом – это очень просто. Другое дело, что достаточно непросто прийти к тому уровню Бытия, на котором полноценное взаимодействие становится возможным. Например, сдача собственной воли и принятие Воли Бога невозможны без предварительного открытия Сердца, а чтобы прийти к нему, требуется немало усилий. Утрата собственной воли и принятие Воли Бога называются в суфизме внешними фана и бака соответственно. Теоретически, человек может пройти их и спонтанно, не вмешиваясь в ход событий и не делая шага навстречу Богу. Так, в общем, проходили эти этапы многие суфии. Но были и те, кто совершал сознательную сдачу воли, существенно ускоряя процесс собственной трансформации. В классическом представлении стадии фана и бака проходят последовательно, когда суфий сначала перестаёт ощущать, что у него есть своя воля, и видит вокруг себя только действия высшей Воли, а потом он начинает ощущать, что эта Воля теперь действует через него. Если же мистик принимает Волю Бога сознательно, то обе стадии идут у него почти параллельно, и его собственные желания и воля постепенно уходят, полностью вытесняясь Волей (или, если угодно, желаниями) Бога. Я писал об этом в книге «За завесами Света», и вдаваться в подробности здесь не буду. И если на начальных этапах Пути взаимодействие с Богом ограничивается возможностями молитвы и зикра, то на поздних его этапах оно довольно сильно упрощается и обходится без слов.