В поисках просветления - [12]

Большое спасибо.

Невежество — причина неудач

Является ли прогресс современной цивилизации достижением в глазах просветленного мудреца? Шрила Прабхупада выносит свой вердикт: «Собака думает, что она — тело, и кошка тоже думает, что она — тело. Следовательно, если человек рассуждает подобным образом, он пребывает в невежестве. А если вы в невежестве, то все, что вы считаете достижением, в действительности оборачивается поражением. Поймите это» (сентябрь 1973 года, Стокгольм).

парабхавас тавад абодха-джато

йаван на джиджнасата атма-таттвам

йават крийас тавад идам мано ваи

карматмакам йена шарйра-бандхах

«До тех пор пока человек не начнет интересоваться духовными ценностями, он будет терпеть поражения на жизненном пути и испытывать страдания, порожденные невежеством. Любые корыстные действия, как греховные, так и благочестивые, влекут за собой последствия. Ум того, кто совершает такие действия, называется карматмака, что значит „ум, оскверненный кармической деятельностью". Оскверненный ум затуманивает сознание живого существа- поэтому все, кто поглощен кармической деятельностью, обречены оставаться в темнице материального тела» (Бхаг., 5.5.5).

В предыдущем стихе Ришабхадева осудил греховную жизнь и безумную погоню за наслаждениями. Атеист может возразить: «Допустим, мы получили материальное тело и оно причиняет нам некоторые беспокойства. Ну и что? Скоро телу придет конец, и больше не будет ни боли, ни наслаждений». То же самое говорят и буддисты: «Тело — это сочетание материальных элементов, и оно является причиной наших страданий и наслаждений. Поэтому превратите тело в ничто, и больше не будет ни боли, ни удовольствий».

Но Ришабхадева отвечает на это: «Нет, когда тело прекратит свое существование, вы получите другое тело. И до тех пор, пока вы будете переселяться из одного тело в другое, вам придется влачить жалкое материальное существование».

В начале Своих наставлений Ришабхадева говорит, что человек не должен использовать свое тело только для чувственных удовольствий, подобно кошкам и собакам. И теперь Он говорит: парабхавас тавад абодха-джато йаван на джиджнасата атма-таттвам — «Эти мошенники не знают, что из-за отсутствия знаний о душе, атма-таттвам, все их усилия потерпят крах». Они думают: «Благодаря прогрессу науки мы смогли отправиться на Луну. Вот чего мы достигли». Конечно, я не знаю, были они там или нет, — по крайней мере, они пытаются туда попасть. Но Ришабхадева говорит: «Это не достижение, это неудача». Почему? Потому что они попросту теряют время.

Даже если они попадут на Луну, их попросят оттуда. Тогда какой толк в этих попытках? Они все равно не смогут там остаться, а значит, их попытки попасть на Луну при помощи так называемых научных достижений обречены на неудачу. Чего они достигнут этими экскурсиями? Ничего, никакого ощутимого результата. Тем не менее Россия и Америка потратили миллиарды долларов на то, чтобы отправиться на Луну.

Даже если они сумеют добраться туда, все равно им придется умереть, и кто знает, куда они направятся после смерти. Все в руках природы. Никто не может диктовать ей свою волю: «После смерти я отправлюсь на ту или эту планету». Нет, вы целиком во власти природы.

У каждого есть какие-то честолюбивые замыслы, но разве одного честолюбия достаточно, чтобы стать богатым или уважаемым человеком? Нет, необходимо иметь соответствующие качества. Точно так же для того, чтобы попасть на другую планету, необходимо стать достойным этого. Вы должны действовать согласно высшим законам. Но люди не верят в существование высшей власти, высшего суда. В слепоте своей они считают, что могут делать все, что им заблагорассудится. Это плохо; это — поражение, парабхава.

До тех пор пока человек не начнет задаваться вопросом, кто он такой, он будет продолжать терпеть поражения. Такова вся современная «цивилизация»: никому не интересно, кто же они на самом деле. Санатана Госвами показал нам прекрасный пример того, как нужно спрашивать о своей истинной природе. Когда он впервые встретился со Шри Чайтаньей Махапрабху, он спросил Господа: 'ке ами 'кене амайа джаре тапа-трайа'. Это очень хороший вопрос: «Милостиво поведай мне, кто я и почему я подвержен тройственным страданиям материального мира. Я не хочу существовать в этих жалких условиях, но вынужден принимать их. Каково же мое положение? Почему мне приходится терпеть все это?»

Это называется атма-таттва джиджнаса — вопрошать о своей истинной сущности: «Кто я?» Никто не знает, кто он. Каждый думает: «Я — тело». Поэтому все — абодха-джатах, глупы с самого рождения. Никто не знает своей природы. Кто-то считает себя американцем, кто- то— индийцем, кто-то — русским. Всё это — «собачьи» отождествления.

Собака думает, что она — тело, и кошка тоже думает, что она — тело. Следовательно, если человек рассуждает подобным образом, он пребывает в невежестве. А если вы в невежестве, то все, что вы считаете достижением, в действительности оборачивается поражением. Поймите это.

Человек должен задаться вопросом, кто он. Пример того, как это нужно делать, показал Санатана Госвами. Он пришел к Чайтанье Махапрабху и сказал: «Господин, люди говорят, что я очень образован, но я даже не знаю, кто я. Пожалуйста, обучи меня». Спросите любого ученого, имеющего научные степени, кто он. Профессор Котовский в Москве заявил мне: «Со смертью тела все заканчивается». Он не знал, что является вечной душой, и так думает каждый. Поэтому, чем бы ни занимались все эти так называемые ученые, все эти образованные люди, их постоянно преследуют неудачи, ибо они не знают своей истинной природы. А если человек не знает, кто он, разве сможет он приблизиться к цели своей жизни? Если вы заблуждаетесь относительно своей истинной природы, в любом деле вас ждет поражение.