В поисках «Американской мечты» [заметки]

[1] Впервые опубликовано в газете English, №38-42, 1995.

[2] Бердяев Н. А. Россия и новая мировая эпоха // Истина и откровение. — СПб.: Изд-во Русского Христианского гуманитарного института, 1996. — С. 348.

[3] Джеймс Труслоу Адамс (1878-1949) — американский историк, писавший популярные научные книги на самые разные темы. Многие хвалили его блестящий стиль изложения научного материала, хотя некоторые критики считали книги Адамса всего лишь добротной научно-популярной литературой.

Адамс родился в Бруклине, Нью-Йорк, 18 октября 1878 года, учился в Политехническом институте Бруклина (степень бакалавра в 1898 году) и в Йельском университете (степень магистра в 1900 году). В 1900-1912 годах работал на Нью-Йоркской Фондовой бирже, затем стал писать книги. Его первый труд «Основание Новой Англии» (1921) привлек внимание публики и получил Пулитцеровскую премию в номинации «За книгу по истории». Затем Адамс опубликовал «Революционную Новую Англию, 1691-1776» (1923) и «Новую Англию в республиканский период, 1776-1850» (1926). Эти три книги составили трилогию, которая была признана научно-исследовательским шедевром. Потом вышли «Провинциальное общество, 1690-1763» (1927), «Принципы Гамильтона» (1928), «Принципы Джефферсона» (1928) и «Наша цивилизация бизнеса» (1929). Хотя автор и не был родственно связан с массачусетской политической династией Адамсов, он все же написал о ней книги «Семья Адамсов» (1930) и «Генри Адамс» (1933).

В середине своего творческого пути Адамс пришел к выводу, что «высшая цель познания состоит в том, чтобы интерпретировать факты, стараясь постичь, как они взаимодействуют и влияют друг на друга». Такой взгляд отразился в «Американском эпосе» (1931) — это широкое историческое исследование стало популярным не только в Соединенных Штатах, но и за рубежом благодаря переводам. Последующие труды — «Трагедия Америки» (1933), «Создание Британской империи» (1938), «Империя семи морей» (1940), «Американец» (1943), а также «Живой Джефферсон» (1936), где критиковался «Новый курс». Будучи экономическим консерватором, Адамс часто призывал вернуться к тому, что он считал старомодными добродетелями.

В последнее десятилетие своей жизни Адамс редактировал три ценных справочных труда: «Словарь американской истории» (в 6 томах, 1940) «Атлас американской истории» (1943) и «Альбом американской истории» (в 4 томах, 1944-48). Скончался в городе Вестпорт, штат Коннектикут 18 мая 1949 года.

[4] Adams, James Truslow, The Epic of America (Boston, Massachusetts: Little, Brown, and Co., 1931).

[5] Adams, James Truslow, “A business man’s civilization,” Harper’s Magazine, July 1929.

[6] Впервые опубликовано в газете English, №44,48, 1995 — №1, 3, 4, 6, 8, 10, 12, 14, 16, 19, 21, 23, 25, 28, 30, 31, 1996.

[7] Космос — от греч. κόσμος (порядок, строй). Философы-пифагорейцы использовали это слово для описания вселенной как гармоничной и стройной системы. Слово появилось в английском языке приблизительно в 1200 году, но затем исчезло из употребления и снова вошло в широкий оборот только в середине XIX века благодаря переводу труда Александра фон Гумбольдта «Космос».

[8] В течение пятнадцати лет постоянно спрашивая образованных россиян о происхождении «русского» выражения «проклятые вопросы» и не получив вразумительного ответа (кроме ссылок на Достоевского), я наконец-то нашел первоисточник в одной работе Исайи Берлина. Выражение происходит от немецкого verdammte Fragen («проклятые вопросы») из поэтического цикла Zum Lazarus («К Лазарю»), написанного тяжело больным и прикованным к постели Генрихом Гейне в начале 1850-х годов в Париже:

Zum Lazarus

1

Laß die heilgen Parabolen,

Laß die frommen Hypothesen -

Suche die verdammten Fragen

Ohne Umschweif uns zu lösen.

Warum schleppt sich blutend, elend,

Unter Kreuzlast der Gerechte,

Während glücklich als ein Sieger

Trabt auf hohem Roß der Schlechte?

Woran liegt die Schuld? Ist etwa

Unser Herr nicht ganz allmächtig?

Oder treibt er selbst den Unfug?

Ach, das wäre niederträchtig.

Also fragen wir beständig,

Bis man uns mit einer Handvoll

Erde endlich stopft die Mäuler -

Aber ist das eine Antwort?

В 1858 году в журнале «Современник» (№3, с. 125) было опубликовано первое стихотворение из цикла «К Лазарю» в переводе М. Л. Михайлова, где впервые использовалось это выражение (во всех дореволюционных изданиях более близкая к оригиналу вторая строка «И гипотезы святые» по цензурным соображениям была заменена на «И гипотезы пустые»):

Брось свои иносказанья

И гипотезы святые!

На проклятые вопросы

Дай ответы нам прямые!

Отчего под ношей крестной,

Весь в крови, влачится правый?

Отчего везде бесчестный

Встречен почестью и славой?

Кто виной? Иль воле Бога

На земле не все доступно?

Или он играет нами? -

Это подло и преступно!

Так мы спрашиваем жадно

Целый век, пока безмолвно

Не забьют нам рта землею…

Да ответ ли это, полно?

Гейне Г. Собрание сочинений. В 10 томах. Т. 3. — М.: Государственное издательство художественной литературы, 1957. — С. 180-181.

Таким образом, в России выражение «проклятые вопросы» напрямую связано не только с важнейшими событиями и проблемами европейской истории, в том числе с политическими потрясениями и религиозными гонениями, но и с фундаментальными, «вечными» вопросами, которые возникают у человека при общении с Богом, а также уходит корнями в древнюю библейскую традицию, с которой был неразрывно связан крещеный еврей Гейне, изгнанник, жестоко страдавший в «матрацной могиле».

[9] Падший ангел — свободное поэтическое определение человека языком библейской традиции как существа, утратившего первоначальное состояние духовной чистоты в результате грехопадения и изгнания из рая. Выражение также напоминает об ангелах, восставших против Бога — эта идея содержится во многих религиозных традициях мира. В отношении человека это означает, что после грехопадения Адама он попал в несовершенный материальный мир, а также подразумевает происхождение человека из высшего духовного источника — центральная идея во всей интеллектуальной истории Запада, да и не только Запада.

[10] Charles Darwin, The Origin of the Species. With a new foreword by George Gaylord Simpson (New York: Collier Books, 1962).

[11] Серафимы, Престолы и Начала — названия ангельских чинов в традиционной девятиярусной иерархии рая, сформулированной Псевдо-Дионисием Ареопагитом и описанной в «Божественной комедии» Данте. Полный перечень ангельских чинов (от высших к низшим): Серафимы, Херувимы, Престолы, Господства, Силы, Власти, Начала, Архангелы, Ангелы.

[12] Перефразированная цитата из монолога шекспировского Гамлета:

Быть или не быть — таков вопрос;

Что благородней духом — покоряться

Пращам и стрелам яростной судьбы

Иль, ополчась на море смут, сразить их

Противоборством? Умереть, уснуть -

И только; и сказать, что сном кончаешь

Тоску и тысячу природных мук,

Наследье плоти, — как такой развязки

Не жаждать?

Шекспир В. Гамлет, принц Датский / пер. с англ. М. Лозинского // Полное собрание сочинений. В 8 томах. Т. 6. — М.: Искусство, 1959. — С. 70-71.

[13] В 1889 году в американском английском слово «фанат» происходило от устаревшего “fan”, что в 1682 году было сокращением от слова «фанатик». В 1525 году «фанатиком» называли сумасшедшего, слово происходит от латинского fanaticus- безумный, яростный, неистовый, вдохновленный свыше (первоначально связанный с языческим храмом). В свою очередь, это слово восходит к fanum — храм и связано со словами feast (пир), festivity (праздник), profane (нечестивый, находящийся вне храма, т. е. не освященный). Любопытно отметить, как незаметная деградация значения этого слова от священного и религиозного к чисто светскому иллюстрирует историческую тенденцию современного мира. Футбольные фанаты неистово болеют за свою команду, но первоначальное значение слова было связано с божественным озарением в храме. Хотя главная идея современного религиоведения состоит в том, что все религиозные идеи произошли от естественных явлений, в этом случае мы видим прямо противоположный результат.

[14] С древнейших времен считалось, что Пифагор много путешествовал по странам Ближнего Востока в поисках знаний, общаясь с различными мудрецами и учеными. Легенды утверждают, что он многие годы жил в Египте, Вавилоне, Персии и даже в Индии. Когда речь заходит о происхождении и истории философии, многие скептически настроенные философы часто подвергают сомнению эту основополагающую связь Пифагора с мудростью и преданиями древних ближневосточных культур. Для современных ученых духовные мифы, верования, легенды и предания древнего Востока — всего лишь предрассудки («мифопоэтическая фантазия», по словам одного известного и влиятельного ученого), наследие тех времен, когда человечество еще не выработало истинно научный взгляд на мир. Пифагор наверняка посвятил многие годы изучению этих мудрых преданий о человеке, космосе, природе, богах и т. п. Но современная «философия» провозглашает рациональный человеческий ум единственным критерием истины и склонна отвергать все эти предания как несущественные и неуместные легенды, как суеверные заблуждения и досадные слабости таких древних философов, как Пифагор, Демокрит, Фалес, Платон и др., чтивших восточную мудрость. Взгляды самого автора этих строк на человеческую природу и историю (в т. ч. историю философии) станут еще яснее для читателей в последующих выпусках «Американских размышлений».

[15] Золотой век — первый из четырех веков человеческой истории, за которым следуют Серебряный, Бронзовый и Железный века. Такая хронология была распространена во всем древнем мире и, вероятно, происходила из общего индоевропейского источника, хотя ее по-разному толковали на Востоке и на Западе. В Индии она проявилась в повторяющемся цикле четырех мировых веков (юг) — Крита-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга. Любопытно, что согласно индуистской хронологии, последний «железный» век Кали-юга начался в 3102 году до н. э. и до сих пор продолжается. В Древней Греции эту хронологию можно найти у Гесиода, от которого она перешла к римским авторам Горацию, Вергилию и Овидию. Идея четырех веков продолжает прямо и косвенно влиять на современный мир. Например, она играет важную роль в «Сказке» Гете о четырех королях и даже повлияла на название калифорнийского города Беркли, где разрабатывался секретный проект атомной бомбы. Считалось, что в Золотом веке люди жили в гармонии и единстве с божественным и природным миром. Каждый последующий век считался упадком и деградацией человека, общества и природы по сравнению с первоначальным состоянием чистоты и гармонии.

[16] Нью Эйдж (англ. New Age — новая эра) — общее название различных движений и течений в американской культуре, возникших во многом под влиянием движения «хиппи» 60-х годов и, при всем своем разнообразии, имеющих общие признаки. Нью Эйдж скорее следует назвать тенденцией, чем единым организованным движением. Подобно многим другим оптимистичным течениям и идеологиям в истории Америки, главное утверждение Нью Эйдж состоит в том, что человечество стоит на пороге «новой эры» мира, любви, процветания, счастья, гармонии и т. п.

[17] Большинство древних городов имеют легендарную, мифическую историю основания. Считается, что «Первый Рим» был основан Ромулом и Ремом в 753 году до н. э. «Второй Рим» — Константинополь (330 н. э. — 1453) имел вполне реального основателя в лице Константина Великого, который решил перенести столицу Римской империи на Восток, хотя история основания древнегреческого города Византия (ок. 660 до н. э. — 330 н. э.) тоже имеет интересную мифологическую основу. После того, как в 1453 году «Второй Рим» пал под натиском исламских завоевателей, в христианском мире, уже тогда разделенном на Восток и Запад, возник вопрос о духовном и имперском (светском) главенстве. Концепция «Третьего Рима» под влиянием болгарских авторов была развита Филофеем Псковским, который писал, что «Первый» и «Второй Рим» пали, и теперь «Третьим Римом» должно стать Московское царство, ибо только оно сохранило истинно христианскую веру после падения Константинополя. Для Филофея в этой концепции важнее всего был религиозный и духовный аспект («Жена, облеченная в солнце» из Откровения) — противоречие и борьба между духовными и светскими властями, спор о верховенстве между патриархом и императором Восточной римской империи, когда оба более-менее законно утверждали, что их власть от Бога. Филофей связывал концепцию «Второго Рима» с Собором Святой Софии в Константинополе, а идею «Третьего Рима» с Успенским собором Московского Кремля.

[18] Палладиум (Палладий) — деревянная статуя богини мудрости Афины Паллады, по преданию, упавшая с неба и ставшая священным оберегом древней Трои. По одной легенде, была вывезена Энеем в Рим и хранилась в храме Весты, по другой — оказалась в другом городе, например, в Афинах. Константин Великий привез Палладиум в Византий (переименованный затем в Константинополь, ныне Стамбул), где статуя хранилась под Колонной Константина вместе с другими святынями. Возникает вопрос, что произошло с Палладиумом после падения Константинополя в 1453 году, ведь подобные легенды редко умирают. В XIX веке немецкий ученый Петер Эрнст фон Ласо, посетив эту часть мира (в то время мыслители создавали свою философию истории, уделяя много внимания славянскому миру), написал в своей книге Der Untergang der Hellenismus (нем. «Закат эллинизма»), что Палладиум переместился еще дальше на Восток, в «славянские земли», где ждет часа, чтобы снова заявить о себе. Другие источники указывают на связь Палладиума со знаменитой Владимирской иконой Божией Матери, которая сегодня хранится в храме-музее при Государственной Третьяковской галерее.

[19] Зеркальный лабиринт — популярный аттракцион в американских цирках и парках. Зеркальные стены отражают друг друга и создают причудливые эффекты, сбивая с толку посетителя, который старается найти выход из лабиринта. Точно так же замкнутый в себе научный академический мир бессмысленно отражает только сам себя.

[20] «В 1885 году президент Индианского университета Дэвид Старр Джордан разработал понятие обязательной или поощряемой «профилирующей дисциплины» для студентов. Отныне студент должен был сосредоточиться на определенном предмете или дисциплине, в отличие от старого классического учебного плана (основанного на Семи свободных искусствах) или от новейшей «избирательной» системы, когда студент мог изучать что ему интересно или что навязывает последняя академическая мода». (Page Smith, Killing the Spirit: Higher Education in America (New York: Viking, 1990), p. 140). Можно с уверенностью сказать, что большинство американских студентов не имеют понятия об этом историческом происхождении университетских «профилирующих дисциплин».

[21] Понятие «базовый университетский курс» возникло только с развитием аспирантуры в американских университетах во второй половине XIX века. Что касается докторской степени, которая к тому времени стала оказывать решающее влияние на академическую жизнь и превратилась в главную цель аспирантов, вот что писал американский философ Уильям Джеймс (1842-1910): «Препятствия для свободного развития таланта, бездумное перенесение рыночных принципов спроса и предложения в область преподавания, поощрение академического снобизма путем создания привилегированных структур, почитание внешних титулов вместо личных качеств человека; разрушение надежд, порождающее зависть и интриги; подмена вдохновенного поиска истины формальными экзаменами — все это безусловные недостатки нашей системы образования. Яркая личность не находит у нас признания до тех пор, пока бюрократическая машина не выдаст ей официальную лицензию. Остается только молиться, чтобы исконный дух нашего народа сохранил жизнестойкость и избавил нас от столь бесчеловечного и малопривлекательного будущего!» (Page Smith, Killing the Spirit: Higher Education in America (New York: Viking, 1990), pp. 108-9).

[22] Сегодня большинство людей, даже если они не принадлежат к западной культуре, согласятся с утверждением, что мы живем в XX веке. Действительно, это может показаться настолько очевидным, что и упоминать об этом не стоит. Однако, здесь все гораздо сложнее, чем кажется на первый взгляд. Дело в том, что разделение истории на «века» — сравнительно новая идея, возникшая в эпоху Возрождения и получившая широкое распространение только в XVII-XVIII веках. Мало кто будет спорить, что это эссе опубликовано в 1996 году, хотя в наше время большинство людей не задумываются о глубинном смысле этой даты — 1996 год от Рождества Христова. Наверняка многие из тех, кто каждый день привычно пользуется христианской системой летоисчисления, готовы были бы оспорить ее духовную ценность, если бы им предложили поразмыслить на эту тему. В сознании большинства людей и в общемировой культуре эта система была секуляризирована, миллионы людей во всем мире используют календарь, основанный на дате рождения Иисуса Христа, не задумываясь о его первоначальном духовном и историческом смысле. Конечно, существуют и другие календари: китайский, исламский, ныне забытый календарь времен Великой французской революции и другие подобные системы, порожденные социально-политическими переворотами XX века, когда историю пытались начать с чистого листа. Но в основе всех этих систем летоисчисления лежал определенный духовный взгляд на историю, человека и вселенную, который сегодня многие забывают, игнорируют или подвергают сомнению. В будущих выпусках «Американских размышлений» мы более подробно рассмотрим этот вопрос, а пока следует понять самое главное: даже условные «периоды» мировой истории (античность, средневековье, современность, «века» и т. п.), столь широко распространенные в наше время — всего лишь определенный взгляд на историю и место человека в мире. Научное влияние привело к дроблению истории на все более короткие временные периоды и к появлению узких специалистов-историков, которые подчас плохо ориентируются за пределами своего периода.

[23] Page Smith, Killing the Spirit: Higher Education in America (New York: Viking, 1990), p. 59.

[24] Page Smith, Killing the Spirit: Higher Education in America (New York: Viking, 1990), p. 20.

[25] Слово «религия» может происходить от латинского religare- воссоединять, крепко связывать; religio — воссоединение, связь (с верой или нравственностью) (Краткий этимологический словарь). Современное широкое употребление этого латинского слова довольно спорно. Например, у древних греков даже не существовало точного эквивалента понятию «религия»! Сегодня это слово употребляется в гораздо более широком смысле по сравнению с изначальным латинским значением.

[26] Хотя сегодня слово «информация» часто ассоциируется с компьютерами и электронными данными, первоначально оно было связано с образованием (лат. informatio — разъяснение, ознакомление, сообщение; от in — в, к, в направлении + forma — вид, образ).

[27] Слово «психология» отсутствовало в древнегреческом языке и было изобретено учеными в XVI веке для описания среднего уровня человеческой природы, состоящей из духа, души и тела. Изначально психология считалась стоящей ниже пневматологии, изучавшей высшую духовную природу человека (от греч. πνεῦμα — дух), но выше соматологии (от греч. σῶμα — тело). Сегодня, когда слово «психология» повсеместно используется для описания той области внутреннего мира человека, которая первоначально связывалась с его духом, чрезвычайно важно помнить об иерархической триаде «пневматология, психология, соматология». Такой подход продолжает древнюю традицию, которая рассматривала человека как единство духа, души и тела, а не только души и тела, как часто говорят в наше время.

См. также мое эссе «Утраченное место психологии — между Словом и Плотью» (English, №30-32, 1999).

[28] Louis B. Wright, The Cultural Life of the American Colonies, 1607-1763 (London: Eyre & Spottiswoode, 1949).

[29] Дионисий Ареопагит был обращен в христианство апостолом Павлом в Афинах (см. Деяния 17:34) и стал первым епископом афинским. Псевдо-Дионисий Ареопагит — неизвестный автор «Ареопагитик», сборника из четырёх богословских трактатов и десяти писем, появившегося в V-VI вв. Авторство «Ареопагитик» приписывалось первому епископу Афин, Дионисию Парижскому (III в.), а также христианскому ученику философа-неоплатоника Прокла Диадоха (ок. 500 г.) В этих четырех трактатах автор сочетает теорию и практику неоплатонизма с православным аскетизмом. Тракты «О божественных именах», «О таинственном богословии», «О небесной иерархии» и «О церковном священноначалии» в IX веке были переведены на латинский язык Иоанном Скотом Эриугеной.

[30] Соединенные Штаты Америки: Конституция и законодательство / под ред. и со вступ. ст. О. А. Жидкова, пер. с англ. и сост. В. И. Лафитского. — М.: Прогресс, Универс, 1993. — С. 25.

[31] Заново (лат.)

[32] Noble Cunningham, In Pursuit of Reason: the Life of Thomas Jefferson (Baton Rouge, Louisiana, 1987), p. 51.

[33] Merrill D. Peterson, Thomas Jefferson and the New Nation: A Biography (Oxford University Press, 1970), p. 12.

[34]The Works of Lord Bolingbroke. In Four Volumes (Philadelphia: Carey and Hart, 1841), vol. 3, pp. 166-167.

[35] Соединенные Штаты Америки: Конституция и законодательство / под ред. и со вступ. ст. О. А. Жидкова, пер. с англ. и сост. В. И. Лафитского. — М.: Прогресс, Универс, 1993. — С. 40.

[36] Letter to the Officers of the First Brigade of the Third Division of the Militia of Massachusetts, 11 October 1798, in Revolutionary Services and Civil Life of General William Hull (New York, 1848), pp. 265-266.

[37] “The Address of General Washington To The People of The United States on his declining of the Presidency of the United States”, American Daily Advertiser, September 19, 1796.

[38] Данте Алигьери. Божественная комедия / пер. с итал. М. Лозинского — М.: Наука, 1967. — С. 462.

[39] «Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему». (Бытие 2:19-20)

[40] Гете И. В. Фауст / пер. с англ. Б. Пастернака // Собрание сочинений. В 10 томах. Т. 2. — М.: Художественная литература, 1976. — С. 423.

[41] Впервые опубликовано в сборнике Американский характер. Традиция в культуре: Очерки культуры США / отв. ред. О.Э. Туганова. — М.: Наука, 1998. — С. 68-98.

[42] «Хотя ни Джефферсон, ни его современники не могли этого предвидеть в 1776 году, Декларация независимости стала самым драгоценным документом в американской истории; не только потому, что провозглашала национальный суверенитет, но и потому, что утверждала основополагающие политические принципы новой американской республики».

Noble Cunningham, In Pursuit of Reason: the Life of Thomas Jefferson (Baton Rouge, Louisiana, 1987), p. 51.

[43] Соединенные Штаты Америки: Конституция и законодательство / под ред. и со вступ. ст. О. А. Жидкова, пер. с англ. и сост. В. И. Лафитского. — М.: Прогресс, Универс, 1993. — С. 25.

[44] Президент Чешской Республики Вацлав Гавел, выступая в Филадельфии 4 июля 1994 года с речью, близкой по духу к идеям данного эссе, заявил: «Единая мировая цивилизация, к которой мы все принадлежим, ставит перед нами глобальные проблемы. Мы чувствуем свое бессилие перед лицом этих проблем, потому что наша цивилизация глобализировала только внешнюю сторону нашей жизни, в то время, как каждый продолжает жить в своем внутреннем мире. И чем меньше ответов на основные вопросы человеческого существования может дать эра рационального знания, тем сильнее люди будут цепляться за древние племенные ценности под внешним прикрытием этого знания».

[45] Соловьев В. C. Сочинения в 2-х т. Т.2 — М., 1989. — С. 220.

Немецкий философ Гердер называл нации «мыслями Бога». Сходная идея была развита русским философом Владимиром Соловьевым: «Идея нации есть не то, что она сама думает о себе во времени, но то, что Бог думает о ней в вечности».

Морозова Т. Русская идея и Американская мечта // Российский Литературоведческий Журнал. — 1997. — №10.

[46] См. подробнее о происхождении и значении термина «Американская мечта»:

главу «Духовный призыв Американской мечты» в книге С. Лаперуза «К духовному единению Америки и России» (1990).

Лаперуз С., Морозова Т. Миру не нужна вторая Америка // Москва. — 1994. — №9. — С.122-129.

Лаперуз С. В поисках Американской мечты // English — 1995. — №№ 38, 39, 40, 41, 42.

[47] См. Лаперуз С. 2000 год от Р. Х. или Нумерологическое идолопоклонство? // English — 1997. — №7.

Наш секулярно-религиозный календарь основан на датах рождения, смерти и, как многие верят, воскресения полузабытого ныне Христа. Действительно ли мы до сих пор живем в эпоху от Рождества Христова?

[48] Из телевизионного обращения к нации президента США Билла Клинтона 29 ноября 1995 года по поводу использования американских солдат для миротворческой миссии в бывшей Югославии.

[49] Джефферсон писал: «В юности я любил предаваться тем умозрительным спекуляциям, которые, как мне казалось, помогали проникнуть в эту скрытую область. Но обнаружив, что они ничуть не рассеяли моего невежества, я надолго потерял к ним всякий интерес».

Charles Sanford, The Religious Life of Thomas Jefferson (Charlottesville, Virginia, 1984), p. 9.

См. также Лаперуз С. Естественный космос «Американского символа веры» // Заметки об утраченном космосе американской культуры // English. — 1996. — №16.

[50] Lester J. Cappon, ed., The Adams-Jefferson Letters (Chapel Hill, North Carolina, 1987), p. 561-563.

[51] Charles Sanford, The Religious Life of Thomas Jefferson (Charlottesville, Virginia, 1984), p. 122.

О том месте, которое сэр Исаак Ньютон занимал в интеллектуальной жизни Джефферсона, можно судить по любопытному отрывку из письма Джону Адамсу, написанному в Монтичелло 21 января 1812 года: «К чему же приводит меня старческая болтливость? К политике, от которой я окончательно отошел, о которой думаю все меньше, и еще меньше говорю. Я забросил газеты ради Тацита и Фукидида, ради Ньютона и Евклида, и чувствую себя гораздо счастливее. Порой я и вправду оглядываюсь на дела минувших дней, вспоминая наших старых друзей и соратников, ушедших раньше нас. Из тех, кто подписывал Декларацию независимости, в живых осталось не больше полудюжины на твоем берегу Потомака, а на этом — лишь я один».

Lester J. Cappon, ed., The Adams-Jefferson Letters (Chapel Hill, North Carolina, 1987), p. 291-292.

[52] Charles Sanford, The Religious Life of Thomas Jefferson (Charlottesville, Virginia, 1984), p. 142.

[53] Вот одно из многочисленных и самых ранних критических толкований джефферсоновского утверждения «все люди созданы равными»: «В августе 1776 года «Шотландский журнал» опубликовал Декларацию независимости и две критические заметки, в одной из которых разбиралось значение слова «равные». Размышляя над утверждением, что все люди созданы равными, враждебно настроенный критик спрашивал, следует ли в таком случае считать всех людей равными по росту, силе, умственным способностям, телосложению, моральным и гражданским добродетелям. «Любой крестьянин понимает, что люди не созданы равными по любому из этих признаков». Этот критик не понял, что Джефферсон, будучи последователем Локка, под выражением «созданы равными» подразумевал, что все люди принадлежат к одному биологическому виду, и уж конечно не думал, что все они равны по росту, силе и умственным способностям…» Morton White, The Philosophy of the American Revolution, (New York, 1978), p. 74-75.

[54] Письмо к Джону Адамсу 17 мая 1818 года, см. Lester J. Cappon, ed., The Adams-Jefferson Letters (Charlottesville, Virginia, 1984), p. 523-525.

[55] Проблема отношений между духом и материей продолжала волновать Джефферсона со времени учебы в колледже до конца жизни. См. письма Джону Адамсу от 14 марта и 15 августа 1820 года (Lester J. Cappon, ed., The Adams-Jefferson Letters (Chapel Hill, North Carolina, 1987), p. 561-563, 565-569.) Эти письма позволяют оценить мировоззрение Джефферсона, его методы познания и т. п.

[56] Charles Sanford, The Religious Life of Thomas Jefferson (Charlottesville, Virginia, 1984), p. 12, 85.

[57] Об отношениях между Джефферсоном и Джозефом Пристли (1733-1804) см. Charles Sanford, The Religious Life of Thomas Jefferson (Charlottesville, Virginia, 1984), p. 89-90. Пристли, к примеру, написал «Историю искажения христианства» (Лондон, 1782), «Историю ранних взглядов на Иисуса Христа» (Лондон, 1786), «Доктрины языческой философии в сравнении с доктринами Откровения» (Нортумберленд, Пенсильвания, 1804).

[58] Ср. письма Джефферсона Адамсу 12 октября 1813 года (Lester J. Cappon, ed., The Adams-Jefferson Letters (Chapel Hill, North Carolina, 1987), p. 383-386) и 24 января 1814 года (стр. 421-425). Эти письма помогают понять отношение Джефферсона к «метафизической чуши» (по его собственным словам) в платоническом христианстве и греческой философии. «Критическая история философии» (Historia critica philosophiae) Иоанна-Якова Брукера в 6 томах (1742-1744) также оказала влияние на Канта, Гегеля, Гёте, Дидро и др.

[59] См. главу «Ex Occidente Lux — размышления у Золотых Ворот Америки» в моей книге «К духовному единению Америки и России», а также последующие примечания.

[60] Термин «академический» происходит от греческого слова «Академия» ('Ακαδήμεια). Так называлась философская школа Платона, располагавшаяся в одноименной роще близ Афин, названной в честь мифического героя Академа ('Ακάδημος).

[61] Page Smith, Killing the Spirit: Higher Education in America, (New York, 1990) p. 20.

[62] Торо Г. Д. Уолден, или Жизнь в лесу / пер. с англ. З. Е. Александровой. — М.: Наука, 1979. — С. 130.

[63] Lester J. Cappon, ed., The Adams-Jefferson Letters (Chapel Hill, North Carolina, 1987), p. 380-383.

[64] Об этом можно судить по статье «Американская культура» в Британской энциклопедии (издание на компакт-диске, 2.0, 1995): «В XX веке американские мыслители и деятели искусства больше всего спорили о противоречиях между массовой, демократической культурой и утонченно-элитарной, доступной лишь немногим — о конфликте между «низким» и «высоким». Отчасти этот культурный конфликт был порожден наукой: в начале века рост технологии массовых коммуникаций (кинематограф, граммофон, радио, а позднее телевидение) обеспечил такое количество потенциальных потребителей в области литературы, музыки и театра, какое раньше невозможно было вообразить. <…> В Соединенных Штатах рост и распространение новых средств массовых коммуникаций был воспринят с особым энтузиазмом, поскольку эти технологии воспринимались не просто как новая или опасная сила, но и как воплощение Американской мечты. Казалось, массовая культура обеспечит демократичную культурную жизнь для всех мужчин и женщин, а не только для аристократии. Новые технологии не порождали новые идеи, но вдруг сделали возможным воплощение старой мечты. <…> Однако, к середине XX века многие пришли в замешательство при виде того, что произошло и с «высоким», и с «низким» американским искусством. Оказалось, что новые технологии привели не к щедрой демократизации культуры, а к ее постепенной уравниловке. Многие считали, что вся власть над культурой сосредоточилась в руках рекламодателей, которые использовали ее лишь как средство для извлечения прибыли. И дело было не только в том, что большинство произведений для кинематографа, радио и телевидения казались неглубокими; но даже образцы «высокой», истинной культуры, ставшие доступными благодаря новым технологиям, были низведены до серии популярных хитов, в которых терялась глубина и сложность настоящего искусства. Демократическая культура стала слишком примитивной».

[65] Имеется в виду, что они не обладают «мятежным духом», необходимым для поиска научной истины.

[66] Различные мнения о политкорректности — см. Paul Berman, ed., Debating P. C., The Controversy over Political Correctness on College Campuses (New York, 1992).

[67] «Нибур был прав, — сказал Гёте, — предрекая наступление варварской эпохи. Она уже наступила, и мы живем в ней, ибо первый призрак варварства — непризнание прекрасного». Эккерман И.-П. Разговоры с Гете в последние годы его жизни / пер. с нем. Н. Ман. — М.: Художественная литература, 1981. — С. 426.

Бартольд Георг Нибур (1776-1831) — немецкий историк, филолог и государственный деятель.

[68] Подробнее о значении и истории термина «вечная философия» см. Dictionary of the History of Ideas, Vol. III (New York, 1973), p. 457-463. Следует иметь в виду, что сегодня этот термин часто ассоциируется с книгой Олдоса Хаксли «Вечная философия» (отчасти написанной под воздействием наркотиков); также популярна восточная, неоиндуистская версия «вечной философии», хотя в западной истории термин изначально имел христианское значение, которое подразумевало грехопадение и постепенное историческое искупление мира.

[69] Так сказал о Ньютоне Эмилио Сегре, лауреат Нобелевской премии по физике и участник Манхэттенского атомного проекта, в своих лекциях по истории физики, прочитанных в 1980-х годах в Калифорнийском университете в Беркли.

[70] См. The Works of Lord Bolingbroke (London, 1967) (reprint) “Essays on Human Knowledge”, Vol. III, Section IX.

[71] См. Lester J. Cappon, ed., The Adams-Jefferson Letters (Chapel Hill, North Carolina, 1987), p. 516-518.

[72] Noble Cunningham, In Pursuit of Reason: the Life of Thomas Jefferson (Baton Rouge, Louisiana, 1987), p. 5.

[73] Трехтомная «История идеализма» Отто Вильмана (“Geschichte des Idealismus”, Braunschweig, 1894-1897, не переведена на другие языки), прямо противопоставленная «Истории материализма» (1866) Фридриха Ланге — обширный и глубокий труд, в котором прослежена история и традиция «вечной философии» от самых ранних истоков в Ведах и Зенд-Авесте вплоть до конца XIX века. Первые два тома составляют более 500 страниц мелкого шрифта, третий том, посвященный современному периоду — более 700 страниц, в своих углубленных исследованиях автор использует все необходимые европейские языки. Этот труд утверждает то, что отвергали Болингборк и Брюкер — живую традицию philosophia perennis. Недавний представитель западной «вечно философской» традиции Рудольф Штейнер хорошо знал этот труд. «Философскую» ситуацию в США и на Западе весьма красноречиво иллюстрирует тот факт, что в главной библиотеке Калифорнийского университета в Беркли ценнейший труд Вильмана никто не читал с 1920-х годов — явное свидетельство победы «безусловной науки» над всяким интересом к philosophia perennis. (Подробнее о влиятельном Калифорнийском университете в Беркли см. главу «Ex Occidente Lux — размышления у Золотых Ворот Америки» в моей книге «К духовному единению Америки и России», а также последующие примечания 6, 9, 10, 13, 14).

[74] Традиция «вечной философии» все же присутствовала в американской истории: начиная с раннего колониального периода (Джон Уинтроп младший) ее присутствие более-менее прослеживается в трансцендентализме Новой Англии, в неоплатонизме Среднего Запада и в других областях.

[75] См. Лаперуз С. Америка полагает, что Бог не умер, но спит // English. — 1996. — №31.

[76] В конце трагедии Гете Фауст произносит роковые слова:

Тогда бы мог воскликнуть я: «Мгновенье!

О, как прекрасно ты, повремени!

Воплощены следы моих борений,

И не сотрутся никогда они».

Гете И. В. Фауст / пер. с англ. Б. Пастернака // Собрание сочинений. В 10 томах. Т. 2. — М.: Художественная литература, 1976. — С. 423.

Это высказывание подразумевает философское значение земного действия, основанное на зороастрийской космософии. Толстой спрашивал в своей «Исповеди»:

«Вопрос мой — тот, который в пятьдесят лет привёл меня к самоубийству, был самый простой вопрос, лежащий в душе каждого человека, от глупого ребёнка до мудрейшего старца, — тот вопрос, без которого жизнь невозможна, как я и испытал это на деле. Вопрос состоит в том: «Что выйдет из того, что я делаю нынче, что буду делать завтра, — что выйдет из всей моей жизни?» Иначе выраженный, вопрос будет такой: «Зачем же мне жить, зачем чего-нибудь желать, зачем что-нибудь делать?» Ещё иначе выразить вопрос можно так: «Есть ли в моей жизни такой смысл, который не уничтожался бы неизбежно предстоящей мне смертью?»

Толстой Л. Н. Полное собрание сочинений. В 90 т. Т. 23. — М.: Государственное издательство художественной литературы, 1928-1958. — С. 497.

На вопрос Толстого Заратустра дает самый глубокий в духовно-интеллектуальной истории Запада ответ: согласно зороастрийской антропологии, космологии и хронологии, все земные «мысли, слова и дела» человека влияют не только на развитие или деградацию его духовной сущности (Даэны), но и на будущее всего человечества, мира и космоса; тем самым человек принимает участие в борьбе за преображение мира. Вот что говорил Рудольф Штейнер в своей очень глубокой и интересной лекции «Будда и Христос», прочитанной в Берлине 2 декабря 1909 года:

«Освобождение от жизненных страданий — главный вопрос буддизма. Поэтому религию Будды можно назвать религией избавления от страданий в высочайшем смысле слова, ведь любая жизнь полна страданиями, и прежде всего это избавление от постоянных перерождений. <…> Если поместить христианство в буддийский контекст, то можно назвать его религией возрождения. Христианство утверждает, что вся жизнь отдельного человека приносит определенные плоды, которые имеют значение и ценность для его души, и которые он переносит в новую жизнь, где они преображаются до высшей степени совершенства. Все, что мы переживаем и усваиваем в нашей жизни, всегда повторяется и постоянно стремиться к совершенству, пока не предстанет в своем истинном духовном обличии. Когда кажущаяся бессмыслица нашей жизни предстает в духовном свете, она преображается до совершенства и обретает духовное воплощение. Все в жизни имеет смысл, потому что жизнь преображается под действием духа. <…> Вся восточная культура, не оплодотворенная Западом, неисторична, в то время как западная культура исторична. В этом коренное различие между христианством и буддизмом. <…> Если буддизм видит избавление от земного существования в уходе в нирвану, христианство видит цель своего развития в том, чтобы все созданное и достигнутое в земной жизни каждого человека стремилось к совершенству, а затем, одухотворенное и преображенное, воскресло при конце мира».

Rudolf Steiner, From Buddha to Christ, trans., Gilbert Church (Spring Valley, New York, 1978), p. 34-36.

[77] Эдуард Рене Лабулэ (1811-1883) был любопытной фигурой XIX века, участвовал в политической борьбе и исповедовал философию свободы. Серьезно изучая творчество американского христианского писателя и проповедника Уильяма Чаннинга, он позаимствовал у него такие идеи, как «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу».

[78] Слово man (человек) происходит от индоевропейского корня mens- (думать) и связано со словами mental, mind, dementia, automatic, Ahriman, comment, reminiscent, Minerva, mentor, mania, mantra, money, monument, demonstrate, muse, Museum, [Ahura] Mazda, manas, Manu, а также с русским словом «мудрость». См. Julius Pokorny, Indogermanisches Etymologisches Wörterbuch (Bern, 1959), v. 3, p. 726.

[79] См. Julius Pokorny, Indogermanisches Etymologisches Wörterbuch (Bern, 1959), v. 1, p. 243.

[80] А пока что (фр.)

[81] Lester J. Cappon, ed., The Adams-Jefferson Letters (Chapel Hill, North Carolina, 1987), p. 523-525.

[82] См. Обложку книги The Adams-Jefferson Letters издания 1959 года.

[83] Lester J. Cappon, ed., The Adams-Jefferson Letters (Chapel Hill, North Carolina, 1987), p. 426-430.

[84] Lester J. Cappon, ed., The Adams-Jefferson Letters (Chapel Hill, North Carolina, 1987), p. 565-569.

[85] Lester J. Cappon, ed., The Adams-Jefferson Letters (Chapel Hill, North Carolina, 1987), p. 529.

[86] Lester J. Cappon, ed., The Adams-Jefferson Letters (Chapel Hill, North Carolina, 1987), p. 591-594.

[87] Ясное изложение западной антропологии с точки зрения philosophia perennis можно найти в книге Рудольфа Штейнера «Теософия: Введение в сверхчувственное познание мира и предназначение человека» (Берлин, 1904), глава 1. Взгляд на человека в этой работе выдержан в духовной традиции Заратустры, Оригена, Фичино и др.

[88] Подробнее о том, как Джефферсон понимал счастье, см. Charles Sanford, The Religious Life of Thomas Jefferson (Charlottesville, Virginia, 1984), p. 35-37. Цитата из этого отрывка: «Джефферсон верил, что каждый человек должен найти свое счастье в работе, учебе и развитии своих способностей на благо общества. Он постоянно убеждал своих молодых друзей и родственников прилежно учиться и мудро использовать данные им возможности. Он сокрушался, глядя на своих праздных друзей-аристократов, проматывавших деньги на скачках». Конечно же, слова Джефферсона о «жизни, свободе и стремлении к счастью» воспринимаются очень и очень по-разному, в том числе теми, кто страстно требует свои американские «права» на его идеалы — глядя на этих людей, Джефферсон мог бы только сокрушаться. Такие американцы явно не дотягивают до идеалов автора «Символа веры», который они провозглашают и защищают.

[89] См. Лаперуз С. К духовному единению Америки и России — 1990. — С. 119-123, примеч. 5-14.

[90] Впервые опубликовано в сборнике Метафилософия — или философская рефлексия в пространстве традиций и новаций. Международные чтения по теории, истории и философии культуры. Выпуск четвертый. / Глав. ред. Л. Морева — СПб.: Эйдос, 1997. — С. 368-375.

[91] Байрон Д. Г. Манфред / пер. с англ. И. Бунина // Собрание сочинений. В 4 томах. Т. 4. — М.: Правда, 1981. — С. 6.

[92] Ясна (авест. «почитание») — наиболее значимая часть Авесты, священного писания зороастрийцев. Читается во время одноименного зороастрийского богослужения, состоит из 72 глав различного содержания, включая Гаты (авест. «песнопения»), посвященные единому Богу Ахура Мазде, авторство которых приписывается самому пророку Заратустре (Зороастру).

[93] Гете И. В. Фауст / пер. с англ. Б. Пастернака // Собрание сочинений. В 10 томах. Т. 2. — М.: Художественная литература, 1976. — С. 423.

[94] Adams, James Truslow, The Epic of America (Boston, Massachusetts: Little, Brown, and Co., 1931).

[95] Впервые опубликовано в газете English, №25, 29, 1997.

[96] Шекспир В. Как вам это понравится / пер. с англ. Т. Щепкиной-Куперник // Полное собрание сочинений. В 8 томах. Т. 5. — М.: Искусство, 1959. — С. 47.

[97] Киреевский И. В. Полное собрание сочинений в двух томах. Т. 1 / под ред. М. Гершензона. — М.: Типография Императорского Московского Университета, 1911. — С. 113.

[98] Токвиль А. де. Демократия в Америке / пер. с фр. В. Т. Олейника и др. — М.: Прогресс, 1992. — С. 373-375.

[99] Впервые опубликовано в газете English, №9-10, 1999.

[100] George Kennan, Memoirs: 1925-1950 (Boston: Little, Brown and Company, 1967) p. 530-531.

[101] Герцен А. И. Собрание сочинений. В 30 томах. Т. 18 — М.: Изд-во Академии наук СССР, 1959. — С. 350.

[102] Walter Schubart, Russia and Western Man, trans. Amethe von Zeppelin (New York: Frederick Ungar Publishing Co, 1950).

[103] Бердяев Н. А. Миросозерцание Достоевского. — Прага: YMCA-Press, 1923.

[104]laissez faire (франц. букв. «позволить делать») — принцип невмешательства государства в экономическую деятельность частного сектора.

[105] Американский биржевой воротила русского происхождения Иван Боски (Ivan Boesky), послуживший одним из прототипов Гордона Гекко (эту роль сыграл Майкл Дуглас) в фильме «Уолл-стрит» (1987).

[106] Впервые опубликовано в газете English, №47, 1999 — №1, 2000.

[107] Торо Г. Д. Уолден, или Жизнь в лесу / пер. с англ. З. Е. Александровой. — М.: Наука, 1979. — С. 107.

[108] Гете И. В. Фауст / пер. с нем. Н. Холодковского // Стихотворения. Страдания юного Вертера. Фауст. — М.: Олимп: АСТ, 1998. — С. 166.

[109] Эмерсон Р. У. Американский ученый / пер. с англ. А. М. Зверева // Эстетика американского романтизма / под ред. М. Ф. Овсянникова. — М.: Искусство, 1977. — С. 225.

[110] Голубиная книга: Русские народные духовные стихи XI-XIX вв. / Сост., вступит. статья, примеч. Л. Ф. Солощенко, Ю. С. Прокошина. — М.: Московский рабочий, 1991. — С. 36.

[111] Торо Г. Д. Уолден, или Жизнь в лесу / пер. с англ. З. Е. Александровой. — М.: Наука, 1979. — С. 107.

[112] Оргета-и-Гассет Х. Восстание масс / пер. с исп. С. Васильевой // Дегуманизация искусства и другие работы. Эссе о литературе и искусстве. — М.: Радуга, 1991. — С. 92.

[113] Брахман (брамин) — член высшего жреческого сословия, одного из четырех основных сословий (варн) в Древней Индии.

[114] Раджанья (кшатрий) — член второго по значимости сословия владетельных воинов в Древней Индии.

[115] Вайшья — член третьего по значимости сословия земледельцев, торговцев и ремесленников в Древней Индии.

[116] Шудра — член низшего сословия слуг и рабов в Древней Индии.

[117] Индра — в древнеиндийской мифологии наиболее почитаемое божество, царь богов, громовержец и устроитель мира.

[118] Агни — в древнеиндийской мифологии бог огня, домашнего очага, жертвенного костра.

[119] Ригведа. Мандалы IX — X / пер. Т. Я. Елизаренковой. — М.: Наука, 1999. — С. 236.

[120] Page Smith, Rediscovering Christianity: A History of Modern Democracy and the Christian Ethic (St. Martin's Press, 1994).

[121] James Truslow Adams, “A business man’s civilization,” Harper’s Magazine, July 1929.

[122] Эккерман И.-П. Разговоры с Гете в последние годы его жизни / пер. с нем. Н. Ман. — М.: Художественная литература, 1981. — С. 641.

[123] Из письма В. С. Соловьева Н. Н. Страхову 12 апреля 1887 года: «Я не только верю во все сверхъестественное, но, собственно говоря, только в это и верю. Клянусь четой и нечетой, с тех пор, как я стал мыслить, тяготеющая над нами вещественность всегда представлялась мне не иначе, как некий кошмар сонного человечества, которого давит домовой». Письма В. С. Соловьева. В 4 т. Т. 1. / под ред. Э. Л. Радлова. — СПб.: Типография т-ва «Общественная Польза», 1908-1923. — С. 33-34.

[124] Впервые опубликовано в газете English, №21, 2000.

[125] très chic (фр.) — высший шик

[126] Калифорния, 2001 (ранее не публиковалось)

[127] Впервые опубликовано в газете English, №34, 2002.

[128] James Truslow Adams, “Emerson Re-Read”, Atlantic Monthly, October 1930.

[129] Lester J. Cappon, ed., The Adams-Jefferson Letters (Chapel Hill, North Carolina, 1987), p. 472-473.