В Начале. Сотворение мира и наука - [13]
>15И да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так. >16И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды. >17"И поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, >18и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо. >19И был вечер, и было утро: день четвертый.
Четвертый день творения посвящен Солнцу и Луне, что и описано в Книге Бытия >1:14-19. В связи с библейским текстом возникают следующие вопросы:
1. В предыдущей главе мы утверждали, что образование Солнечной системы, включая Солнце и Луну, относится ко второму дню творения. Если это так, то какое же астрономическое событие связано с четвертым днем?
2. Мы читаем, что Солнце и Луна управляют "временами года, днями и годами" (1:14). Понятно, что Солнце выполняет все эти функции, но почему упоминается также и Луна? Луна не оказывает ни малейшего воздействия на протяженность дня и года; и та, и другая определяются только вращением Земли вокруг Солнца. И вообще, представление о том, что Луна будто бы воздействует каким-то образом на времена года и на погоду, коренится в старых предрассудках, давно отброшенных образованными людьми.
3. О Солнце и Луне говорится сначала: "два светила великие" (1:16), и тут же, в той же фразе, они называются "светило большее" (Солнце) и "светило меньшее" (Луна). Почему Солнце и Луна в начале описаны неправильно, как если бы они представляли собой сравнимые величины, и только потом названы правильно: "большее" Солнце и "меньшая" Луна? Любой учебник по строению Солнечной системы подтвердит, что Солнце в 400 раз больше Луны.
А теперь мы представим вам научные данные, благодаря которым библейский текст получает объяснение, отвечающее требованиям современной науки.
В нашем сознании прочно утвердились представления о том, что в сутках насчитывается двадцать четыре часа, а в году — 365 дней, что стрелка компаса всегда показывает на север, что в северном полушарии лето начинается в июне, а зима в декабре. Но так было не всегда. Геологи установили, что в середине Палеозойской эры сутки насчитывали всего 21 час, а в году было более четырехсот дней.1 Более того, недавние исследования магнитных свойств донных океанских отложений показывают, что миллион лет назад стрелка компаса поворачивалась к югу.>2 И, наконец, лето в северном полушарии начиналось некогда в декабре, а зима — в июне.>3
Если бы Солнечная система состояла только из Солнца и Земли правильной шарообразной формы, ни протяженность суток, ни число дней в году никогда бы не менялись, и июнь всегда возвещал бы наступление лета.>4 Однако, на самом деле Земля подвергается также воздействию силы притяжения Луны (сила притяжения отдаленных планет очень невелика). В результате, движение Земли не ограничивается первичными элементами - вращением вокруг собственной оси и вокруг Солнца. Благодаря силе притяжения Луны, в движении Земли появляются некие весьма важные вторичные элементы. Именно эти сложные вторичные элементы в движении Земли и влияют на изменения земных суток, года и времен года.>5
Постепенные изменения в движении Земли, происходящие под влиянием Луны, могут показаться непосвященному мелкой деталью, понятной и интересной только для профессионала-астронома и не имеющей большого практического значения. Мы покажем, насколько неверно такое представление. На самом деле не будет преувеличением сказать, что эти мелкие, на первый взгляд, изменения, произошедшие в движении Земли под воздействием Луны, оказали решающее влияние на самую сущность жизни человека.
Наша Земля — теплая, уютная, гостеприимная планета, чей мягкий климат способствует физическому благосостоянию человека и его культурному развитию. Но так было не всегда. Всего 18 000 лет назад Земля переживала период резкого охлаждения. Третья часть всей суши была покрыта мощными ледниками толщиной в несколько километров.>6 Массы льда покрывали территории, где расположены сегодня такие метрополии, как Нью-Йорк, Лондон, Париж и Берлин. Примерно 10 000 лет назад оледенение начало ослабевать.>7 Ледники отступили, температура стала подниматься, и ледяной покров начал таять. По мере таяния льда по большей части планеты распространился более мягкий климат. Как показывают метеорологические исследования, "между девятым и восьмым тысячелетиями до наших дней температура продолжала подниматься... холодные времена года становились все менее суровыми... лето становилось все жарче".>8 Эпоха оледенения завершилась; Земля вступила в теплый межледниковый период, продолжающийся и поныне.
В человеческом обществе по окончании сурового ледникового периода наступили столь поразительные изменения, что ученые дали теперешнему межледниковому периоду особое название: эпоха Голоцена (Новейшее Время). Эта эпоха отмечена чрезвычайно ускоренным культурным развитием человека. Как говорится в Кембриджской Археологической Энциклопедии, "Очередной теплый интервал, начавшийся десятки тысяч лет назад и продолжающийся до сих пор, условно называется "Голоцен"... Подчеркивая уникальность последних десяти тысяч лет, этот термин относится
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.