Утерянные годы Иисуса - [21]

Еще три улики в конце долгого расследования, свежайшие доказательства в наших руках — факты, остававшиеся тайной в течение почти целого столетия… Еще раз вообразите себя детективом. На этот раз не пожелтевшая папка, а книга появляется на вашем рабочем столе — эта книга.

Посетил ли Иисус Индию в период «утерянных лет»? Точны ли и подлинны рукописи и сообщения лам в Химисе, свидетельства Нотовича, Абхедананды, Рериха и Каспари? Можно ли дать другое объяснение этим летописям? Провел ли Иисус эти утерянные годы в Палестине? Или в Египте? Или где-нибудь еще?

Чтобы снабдить вас некоторой информацией для ведения расследования и помочь вам сделать собственные выводы, мы представляем в этой книге труд Николая Нотовича «Неизвестная Жизнь Иисуса Христа», включая «Жизнь Святого Иссы» и карты путешествия автора; перевод основных частей книги Свами Абхедананды «В Кашмире и Тибете» вместе с его версией текста; сведения и записи о святом Иссе, собранные в книгах Николая Рериха «Гималаи», «Алтай-Гималаи» и «Сердце Азии»; и, наконец, достоверные свидетельские показания Элизабет Каспари о ее случайном открытии текстов, а также фотоснимки, сделанные ею и ее мужем во время их паломничества.

ГЛАВА ВТОРАЯ НЕИЗВЕСТНАЯ ЖИЗНЬ ИИСУСА ХРИСТА Подлинник труда Николая Нотовича, включающий «Жизнь Святого Иссы»

ЗАМЕТКИ ПЕРЕВОДЧИКА

Осуществив перевод описания путешествия в Тибет Николая Нотовича, книги «Жизнь Святого Иссы», с выводами и пояснениями, я хотела бы сказать, что никоим образом не принимаю теологические гипотезы, теории или противоречия, которые содержит это издание, и не отождествляю свою точку зрения с ними.

Я принимаю на веру утверждения Николая Нотовича о том, что «записи» о святом Иссе были обнаружены им в монастыре Химис, однако воздерживаюсь от вы shy;сказывания какого-либо суждения насчет подлинности или достоверности документов, представленных ныне английскому читателю.

Осмелюсь, однако, дополнить краткие примечания, сделанные г-ном Нотовичем по поводу удивительного сходства католической и тибетской религий.

Из «Всеобщего Биографа», изданного в Париже в 1914 году, мне стало известно, что Ипполит Дезидери, иезуитский священник, посетил Тибет в 1715 году и Лассу (Лхасу) в 1716 и что он перевел на латынь «Кангиар», или «Сахорин», — труд, который, по словам его биографа, имел такое же значение для тибетцев, что и Священное писание для христиан. Биограф утверждает, что Дезидери уделял особое внимание изучению совпадений, существующих на его взгляд в христианской и тибетской религиях.

Первым известным нам путешественником в Тибет был отец Одорик из Порденона, который предположительно в 1328 году достиг Лассы. Три века спустя за ним последовал иезуит Антонио Андрада, а в 1661 году — отцы Грубер и д' Орвиль.

Первым англичанином, посетившим Тибет, был Джордж Богль, который в 1774 году прибыл с посольской миссией от Уоррена Гастингса к ламе города Шигатзе. Мистер Богль оставался некоторое время в Тибете, но никаких записей о своем путешествии не опубликовал.

Однако из письма мистера Стюарта сэру Джону Принглу, касающегося этого посольства, становится ясным, что мистер Богль был поражен совпадениями, найденными Дезидери, как это будет видно из приведенных далее строк «Британской Энциклопедии», том 20, 1810 год, которые, я полагаю, не появлялись ни в одной из более поздних энциклопедий: «Существует старое представление о том, что религия Тибета — это извращенное христианство, и даже отец Дезидери, иезуит, посетивший страну в начале нашего (восемнадцатого) столетия, полагает, что способен соотнести их таинства и обряды с нашими, и с поистине мистической прозорливостью настаивает на том, что они (тибетцы) определенно хорошо осведомлены о Троице… Истина заключается в том, что религия Тибета, откуда бы она ни проистекала, весьма чиста и проста, в ее источниках передается весьма возвышенное понятие о Божестве, безо всякой приземленной системы морали, но в развитии она значительно изменена и искажена мирянами».

Дю Хальд переводил письма Ипполита Дезидери с итальянского на французский, и в одном из них, посланном из Лассы 10-го апреля 1716, священник пишет:

«Что же касается их религии, то Бога они называют „Кончок“ и, кажется, имеют представление о Троице, так как иногда называют Его „Кончокчик“, или Единый Бог, а иногда „Кончоксум“, или Триединый Бог. Они имеют четки, пользуясь которыми, произносят: „Ом, Ха, Хум“. Как они говорят, Ом означает разум, или руку, — то есть власть; Ха — это слово; и Хум — это сердце, или любовь; и вот эти три слова обозначают Бога».

Иезуит Грубер и Гораций де ла Пенна, глава миссии капуцинов, отмечали сходство, существующее между их собственной религией и религией Тибета. В основании их выводов лежали: (1) одежда лам, которая не отличалась от одеяний апостолов на древних изображениях; (2) их субординация, имеющая некоторые сходства с церковной иерархией; (3) сходство определенных тибетских церемоний и римских ритуалов; (4) их представления об инкарнации и (5) их моральные принципы.

Гербиллон упоминает некоторые из их церемоний, например: (1) использование святой воды; (2) молебны, молитвы за умерших, и добавляет: «Их одеяния такие же, в каких изображали апостолов, они носят митры, как епископы; и даже их Великий Лама для них почти то же, что римский папа для римлян».