Утерянное Евангелие от Иуды. Новый взгляд на предателя и преданного - [8]
Одна из этих проблем была в том, что еженедельная трапеза, которую коринфяне проводили в память о смерти Иисуса, вышла из-под контроля. Она была совсем непохожа на трапезу в современных христианских церквях — католических, православных и протестантских, — где молящиеся съедают лепешку или маленький кусочек хлеба и выпивают глоток вина или виноградного сока. Это было гораздо больше похоже на обильный ужин, где еда и вино раздавались в память о Тайной вечере, которую Иисус проводил вместе с учениками непосредственно перед тем, как был предан, арестован и распят. Эта трапеза призвана была напомнить, что Иисус сделал на благо других, и воспроизвести ту любовь, которую он выказывал ко всем. Однако в Коринфе эти трапезы превратились в нечто совершенно другое. Павел отмечает, что некоторые члены сообщества приходили раньше и съедали всю еду и выпивали все вино, а остальным — тем, которые были вынуждены работать допоздна, — уже ничего не оставалось. Павел это не одобрял. В своем Послании он поднимает эту проблему, порицая христиан Коринфа и напоминая им, что призвана символизировать эта трапеза. В связи с этим он напоминает читателям, как сам Иисус вел себя на Тайной вечере — и именно здесь Павел мог, по мнению некоторых читателей, упомянуть Иуду Искариота. Павел начинает свое воспоминание так (так иногда переводят этот кусок):
Потому что я получил от Господа то, что передал и вам: Господь Иисус, в ту ночь, в которую он был предан, взял хлеб и, произнеся благодарение, надломил его и сказал: «Это мое тело, которое я даю вам». (1 Коринф. 11:23–24)
Ключевая фраза для нас, естественно, утверждение, что все это имело место в «ту ночь, в которую он был предан». Конечно же, это упоминание о предательстве Иуды Искариоты, и хотя предатель не назван по имени, ясно, что Павел знал все об этом происшествии.
Однако на самом деле здесь все не так очевидно, как кажется. Сложность представляет греческое слово, которое употребляет Павел, когда говорит, что Иисуса «предали» (Павел, как и все остальные авторы Нового Завета, писали по-гречески). Это обычное для Нового Завета слово. Сам Павел употребляет его более пятнадцати раз в своих письмах, в том числе и еще один раз в том отрывке, который я только что процитировал. Когда Павел говорит о том, что передал коринфянам информацию, он употребляет то же самое слово, как когда говорит, что Иисуса «предали». Это греческое слово paradidomi — и буквально оно означает «передавать что-то или кого-то кому-то другому».
Имеет ли Павел в виду, таким образом, что Иуда Искариот передал Иисуса властям, чтобы совершить над ним суд? Возможно что и нет, потому что во всех остальных случаях, когда Павел употребляет paradidomi применительно к Иисусу, оно относится к действию Бога, «который передал Иисуса» на смерть ради блага других. Это можно увидеть, если выбрать один отрывок, из Послания к римлянам 8:32:
Что же теперь нам сказать на это? Если Бог за нас, то кто же против нас? Он, который не уберег своего собственного сына, но предал его (paradidomi) ради всех нас — почему бы ему вместе с ним не дать нам всего?
Поскольку Павел не уточняет, что он говорит о предательстве Иудой Иисуса в Первом послании к коринфянам, то перевод этого отрывка, который я дал, может быть неточным. Может быть, было бы лучше придерживаться того, как Павел употребляет это проблематичное слово в других местах, и перевести так:
Ибо я получил от Господа то же, что я также передал вам: Господь Иисус, в ту ночь, когда он был передан (Богом на смерть), взял хлеб и, произнеся благодарение, надломил его и сказал: «Это мое тело, которое я даю вам». (1 Коринф. 11:23–24)
Если такой перевод правилен, то тогда ни в одном из Посланий Павла нет упоминаний об Иуде Искариоте и об акте предательства. И существует одно место, которое позволяет предположить, что Павел не знал об Иуде и его предательстве. Позже в той же самой книге Павел описывает явления Иисуса людям и различным группам людей после воскресения (1 Коринф. 15:3–8), и здесь он утверждает, что Иисус «явился Кифе, а потом двенадцати». Тут, очевидно, имеются в виду двенадцать учеников, однако как он мог явиться всем двенадцати, если Иуда в то время уже не был в их числе? Либо Павел использует термин «двенадцать» как сокращенное обозначение двенадцати самых близких учеников, не имея в виду, что их было точно двенадцать, либо он не был знаком с традицией, согласно которой один из учеников предал Иисуса и был исключен из группы.
В любом случае это означает, что самая ранняя информация об Иуде исходит не из сочинений раннехристианского автора, а из новозаветных Евангелий, составленных через 35–65 лет после описываемых событий. Поэтому довольно трудно понять, что именно сделал Иуда, предав Иисуса, не говоря уже о том, зачем он это сделал. Более поздние источники, Евангелия, дают различные варианты этого поступка и его мотивов. Однако сейчас я не буду излагать исторические факты, а сделаю это гораздо позже, в последних главах книги. Сейчас мы можем обратиться к собственно повествованиям, чтобы увидеть, как авторы Евангелий изображали Иуду и его нечестивый поступок. Как мы увидим, каждое из этих описаний отличается от прочих.
Из этой книги вы узнаете, откуда появились рассказы о жизни Иисуса из Назарета, вошедшие в канонические Евангелия, как они передавались устно десятилетиями до момента их письменной фиксации в священных текстах и можно ли доверять памяти о них как надежному свидетельству.Всемирно известный исследователь Библии и раннего христианства Барт Эрман опирается на новейшие исследования древней культуры, раннего христианства, механизмов памяти, принципов работы мозга и рассказывает, как и почему воспоминания о жизни и смерти Иисуса менялись с течением времени, прежде чем появилась и разрослась Церковь, построенная на его имени.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Наш мир еще не видел более фундаментального и значительного культурного преображения, чем покорение западной цивилизации христианством. Триумфальная христианизация Римской империи стала величайшей исторической победой когда-то запрещенной религии, приверженцев которой преследовали и подвергали мученической смерти. Новая книга всемирно известного исследователя Библии и историка раннего христианства Барта Эрмана – это описание того, что произошло, когда церковь слилась с имперской властью. В своем рассказе Эрман избегает как победных реляций о росте влияния и усилении власти церкви, так и напрашивающихся после знакомства с историческими фактами обвинений христиан в варварстве и вандализме по отношению к разрушенному и утраченному бесценному культурному наследию древней языческой культуры.
Увлекательная история литературных подделок в Древнем мире, написанная одним из самых известных в мире специалистов по Библии и раннему христианству. Почему авторами многих христианских евангелий, посланий, трактатов и откровений были совсем не те люди, которым их приписывают? Можно ли считать библейские тексты подделками? Зачем неизвестные христианские авторы сознательно обманывали своих будущих читателей? Как работали фальсификаторы раннехристианских текстов? «Великий обман» – это прекрасно изложенная, научно обоснованная, богатая фактами и примерами, драматическая история борьбы за истину.
Книга выдающегося современного библеиста Брюса Мецгера почти полвека является основополагающим исследованием рукописной традиции и передачи текста Нового Завета. Настоящее издание, переработанное и дополненное, подготовленное в соавторстве с известным американским богословом Бартом Д. Эрманом, освещает новейшие достижения в области новозаветной текстологии. В нем кратко описаны давно известные и заново открытые рукописи, даны теоретическое обоснование и практические примеры текстологического анализа разночтений в этих рукописях.
Иисус был проповедником из низших слоев общества, жившим в глубинке сельской Галилеи, осужденным за нарушение закона и распятым за преступления перед римским государством. Однако вскоре после его смерти его последователи стали утверждать, что Иисус был божественным существом. Впоследствии они заявили, что Иисус был не кем иным, как самим Богом, Творцом неба и земли. Каким образом о распятом крестьянине стали думать как о Господе, начале всех вещей?Эта книга – исчерпывающий компетентный рассказ о том, как появились и развивались представления об Иисусе из Назарета среди его последователей после казни учителя.
Мы привыкли ассоциировать понятие военно-духовных братств исключительно с христианской религиозной, культурной, идеологической традицией. Однако эти укоренившиеся в сознании многих представления оказываются на поверку очередным мифом. Можно провести аналогии с акциями современных воинствующих исламистов. чьи «шахиды» – «мученики за веру» – черпают силы в традициях, уходящих своими корнями в эпоху противоборства христианства и ислама, тайных военно-духовных братств Ближнего и Среднего Востока – региона, с незапамятных времен и по сей день остающегося «пороховой бочкой», эпицентром непрекращающихся военно-политических конфликтов, будоражащих весь мир, и в то же время ареной постоянного взаимодействия цивилизаций.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.