Упанишады - [26]

ШЕСТАЯ ЧАСТЬ

1. Поистине, этот [Атман] поддерживает себя в двух [состояниях]: в том, которое – дыхание, и в том, которое – солнце. Далее, поистине, у него два пути – внутрь и вовне, оба они возвращаются и днем и ночью. Поистине, то солнце – внешний Атман, дыхание – внутренний Атман. Поэтому путь внутреннего Атмана измеряется вслед за путем внешнего Атмана. Ибо сказано так: [Есть] некто, который просвещен, свободен от зла, надзирает над чувствами, чист разумом, стоек, обращает взор внутрь [себя]. Он – [Атман]. – Путь внутреннего Атмана измеряется вслед за путем внешнего Атмана. Ибо сказано так: Далее золотой пуруша, который в солнце, который из [своей] золотой обители взирает на эту [землю], он – тот, [который], обитая в лотосе сердца, поедает пищу.

2. Далее тот, который, обитая в лотосе сердца, поедает пищу, это солнечный огонь, обитающий в небе, называемый временем, невидимый, который поедает всех существ, [словно] пищу. – Что это за лотос? Из чего он? Поистине, этот лотос – то же, что пространство. Четыре страны света и четыре промежуточные стороны составляют его лепестки. Эти дыхания и солнце движутся рядом. Пусть дочитают их этим слогом, возглашениями и савитри.

3. Поистине, есть два образа Брахмана – воплощенный и невоплощенный. И воплощенный [образ] – неистинный, невоплощенный – истинный; это Брахман, это свет, свет – это солнце, поистине, оно – это Аум, Это стало Атманом, Он, разделился на три, [ибо в слове] Аум – три части. Ими выткан вдоль я поперек весь этот [мир] на нем. Ибо сказано так: Поистине, солнце – Аум. Пусть размышляют так и соединяют себя с ним! -

4. И также сказано в другом месте: Далее, поистине, удгитха – это пранава, пранава – это удгитха. И поистине, то солнце – удгитха, оно – пранава. – Ибо сказано так: Удгитха зовется пранавой, вожатым, образом света, не знающей сна, лишенной старости и смерти, трехстопной, трехсложной; следует знать, что она пятичастна, скрыта в тайнике [сердца]. – Ибо сказано так: Наверху [ее] корень – трехстопный Брахман, [ее] ветви – пространство, ветер, огонь, вода, земля и прочее. Это Брахман, зовущийся единой смоковницей. И этот его жар – это солнце, и это [жар] слога Аум, Поэтому следует постоянно почитать его этим [слогом] Аум. Он один – пробудитель этого [мира]. – Ибо сказано так:

Поистине, этот слог – чистый, поистине, этот слог – высший,

Поистине, кто, зная этот слог, желает чего-либо, – оно [приходит] к нему.

5. И также сказано в другом месте: Аум – его звучащий образ; женское, мужское, среднее – [это образы его] рода; далее, огонь, ветер, солнце – это [образы его] сияния; далее. Брахман, Рудра, Вишну – это [образы его] владычества; далее, гархапатья, дакшинагни, ахавания – это [образы его] рта; далее, рич, яджус, саман – это [образы его] распознавания; далее, земля, воздушное пространство, небо – это [образы его] миров; далее, прошедшее, настоящее, будущее – это [образы его] времени; далее, дыхание, огонь, солнце – это [образы его] тепла; далее, пища, вода, луна – это [образы его] возрастания; далее способность постижения, разум, самосознание – это [образы его] мышления; далее, дыхание [в легких], дыхание, идущее вниз, дыхание, разлитое по телу, – это [образы его] дыхания. Поэтому произнесением Аум бывают восславлены, почтены я установлены эти [образы]. Ибо сказано так: Поистине, Сатьякама, этот слог Аум – и высший, и низший Брахман, -

6. Далее, поистине, [вначале] этот [мир] был невозглашенным. Воспламенившись подвижничеством, он, Праджапати, действительный, возгласил: "бхур бхувах свар". Это и есть грубейший образ Праджапати – [образ] миров. Небо – его голова, пуп – воздушное пространство, земля – ноги, солнце – глаз, ибо от глаза зависит великая мера человека, ибо глазом он совершает измерения. Поистине, глаз – действительное, ибо пребывающий в глазу пуруша движется во всех предметах. Пусть поэтому он почитает, [возглашая:] "бхур бхувах свар". Ибо этим [возглашением] как бы становится почитаемым, Праджапати – всеобщий Атман, всеобщий глаз. Ибо сказано так: Поистине, это вседержащий образ Праджапати – в нем скрыт весь этот [мир], и он скрыт во всем этом [мире]. – Поэтому следует почитать его. -

7. "Об этом желанном Савитара…". Поистине, Савитар – то солнце. Поистине, его следует желать тому, кто стремится к Атману, – говорят беседующие о Брахмане. Далее: "О сиянии бога мы размышляем…". Поистине, Савитар – бог. Я думаю о том, что называется его сиянием, – говорят беседующие о Брахмане. Далее. "Да пробудит он наши мысли!". Поистине, мысли – это способности постижения. Пусть он пробудит их у нас, – говорят беседующие о Брахмане. Далее "сияние". Поистине, что скрыто в том солнце, что – зрачок глаза, то зовется сиянием. Оно – сияние, ибо его движение – с помощью лучей; поистине, это сияние сжигает, [оно] – Рудра, – говорят беседующие о Брахмане. Далее: бха – оно освещает эти миры; ра – оно радует эти существа; га – в него идут, из него выходят эти рожденные. Из-за того, что оно бха – ра – га, оно – сияние. [Оно] – Сурья из-за постоянного выжимания [сомы], Савитар – из-за побуждения, Адитья – из-за отбирания, Павана – из-за очищения; далее, [оно] – вода из-за побуждения к росту. Ибо сказано так: По-истине. Атман существа – вожатый, зовущийся бессмертным, мыслящий, разумеющий, двигающийся, извергающий, наслаждающийся, действующий, говорящий, пробующий на вкус, обоняющий, видящий, слышащий, касающийся; [это] владыка, проникающий в тело. – Ибо сказано так: Далее, где [существует] распознавание, двойственное по природе, там он слышит, видит, обоняет, пробует на вкус и касается; [там] Атман познаёт все. – Где же [существует] распознавание, недвойственное по природе, свободное от результата, причины, действия, бессловесное, несравнимое, неописуемое, – каково [оно]? – Это невыразимо.