Упанишад Вахини - [4]

Ишавасья делает эту великую истину доступной каждому. Джняни, которого посетило озарение, становится безразличным к ударам судьбы и к чувственным соблазнам. На все существа он смотрит как на самого себя, сознавая свое изначальное родство с ними. Он свободен от уз рабства, от дхармы и адхармы, он не зависит от нужд и потребностей тела. Он есть «свайампракаша» (наивысшим образом сознающий самого себя). Поэтому джива-рупа не является его истинной формой, как не являются ею все грубые и тонкие тела, называемые стхула и сукшма шариры.

В первой мантре Ишавасьи разъясняется смысл состояния джняна-ништха, характеризуемого отсутствием каких бы то ни было желаний. Это — важнейшая ведартха (цель на пути к знанию); однако тому, кто одержим страстными желаниями, будет непросто утвердиться в этой ништхе (состоянии ума). Именно для них предназначены вспомогательные средства — кармаништха, предписанные второй мантрой упанишады. Остальные мантры расширяют и закрепляют понятия об этих двух ништхах, основанных на джняне и карме. Состояние кармаништха включает в себя желание и иллюзию как основу человеческих побуждений. Джнянаништха заключает в себе вайрагью (отречение), или уверенность в том, что мир не есть Атман, то есть что он нереален и потому нет смысла привязываться к нему. Подобное осмысление вайрагьи — прямой путь к джнянаништхе. С 3-й по 8-ую мантры описывается истинная природа Атмана через отрицание авидьи, невежества, которое препятствует постижению Атмана.

Таким образом, первая мантра Ишавасьи преподносит урок самоотречения, а вторая учит действиям, ведущим к освобождению (путем кармы, свободной от раги и двеши — эмоций симпатии и антипатии). В четветрой и пятой мантрах упанишады говорится об атмататтве (принципе Атмана), в следующих трех — о плодах, обретаемых знанием атмататтвы. В девятой мантре указан путь «постепенного» освобождения, полезного для тех, кто недостаточно силен, чтобы следовать пути полного самоотречения, но посвятивших себя действиям, ведущим к нравственному росту и внутреннему очищению. Это путь, приводящий всю карму в соответствие с принципом упасаны (поклонения). Там говорится: все те, кто поступают вопреки видье, полны аджняны, те же, кто занят изучением божественных сил и форм и применением этого знания на практике, заслуживают еще большего осуждения, ибо их единственное желание — обрести сверхъестественные силы и способности. Сказано, что видья ведет в Дева-локу, карма ведет в Питри-локу. Поэтому джняна, цель которой — атмасакшаткара или самореализация, это нечто совершенно отличное от них, и попытка объединения этих двух путей не приводит к успеху.

Безусловно, никому не следует поступать вопреки указанному в шастрах. При ближайшем рассмотрении все подобные поступки будут расценены как относящиеся к авидье. В лучшем случае карма может содействовать очищению ума, а почитание (упасана) Богов укрепить преданность и целеустремленность. Упасана должна подняться до уровня поклонения Космическому Божеству, Хираньягарбхе, она должна развиться и вырасти в дживанмукти, или освобождение при жизни.

Девата-джняна и карма-ништха призваны взаимно дополнять и направлять друг друга. Только тогда человек сможет вырваться из круга смертей и рождений и стать Божеством.

Глава 3. КАТХА-УПАНИШАДА

текст Катха-упанишады

В этой упанишаде рассказана история Начикетаса, посвященного в духовную дисциплину самим Ямой. Эта же история упоминается в Тайтирия-брахмане, а также в Махабхарате, в 106 главе раздела Анушасанапарва. Упанишада обрела известность благодаря ясности изложения и богатству художественных образов. Многие высказанные в ней идеи могут быть найдены в Бхагавадгите. Поскольку она относится к шакхе (ветви) «Катха» школы «Кришна-Яджурведа», она получила название Катха-упанишада.

Однажды Ваджашравас, строгий приверженец ритуалов, известный также под именем Гаутама, совершал ягу (жертвоприношение). Раздача коров была частью обряда, но жертвуемые Гаутамой коровы оказались так немощны, что не могли ни щипать траву, ни пить воду, ни давать молока! Они были слишком стары, чтобы приносить какую-либо пользу. Заметивший это сын Гаутамы, Начикетас, умный и добродетельный юноша, понял, что отцу угрожают великие бедствия, как последствие греха — принесения неправедных даров. Он захотел помочь отцу избежать тяжкой судьбы, сделав для этого все, что было в его силах. Он спросил отца, кому тот намерен отдать его самого! Начикетас упорно настаивал на том, чтобы быть принесенным в жертву. От этого заявления Гаутама пришел в такую ярость, что возмущенно вскричал: «Я отдаю тебя Богу Смерти!» Тогда Начикетас решил, что не следует опровергать слова отца, несмотря на то, что сказаны они были в джива-локе, оскверненной рождением и смертью. Поэтому он настоял на том, чтобы отец предложил его как дар Яме, проведя церемонию в строгом соответствии с ритуалом. Стоило обряду завершиться, как Начикетас тут же очутился у стен обители Бога Смерти. Ему пришлось ждать три ночи, прежде чем он смог увидеть Яму. Владыка Смерти, испытывая угрызения совести, что заставил так долго ждать гостя из касты брахманов, и желая искупить вину, посулил Начикетасу исполнить три желания, по одному за каждую ночь, проведенную вне обители.