Универсальный ключ к осознанию Себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар - [23]

Есть история об одной странной женщине, которая родила ребенка. Ребенок умер, прежде чем узнал мать, он также никогда не видел лиц своих брата и сестры, которые тоже умерли. У той женщины было несколько детей, которые умерли. Однако с самой женщиной ничего не случалось, после того как она хоронила детей. Ни один из детей не видел лица другого ребенка, но женщина видела лица всех детей и помнила всех. Это в точности похоже на три тела, которые родились от пра-причинного тела, состояния турий, которая есть форма махамайи (великой иллюзии, Сат-Чит-Ананды). Тем не менее ни у одного из этих трех тел никогда нет шанса увидеть друг друга или лицо своей матери.

Даже когда одно состояние проникает в другое, Знание, присутствующее во всех этих состояниях, неизменно. Точно так же как нить в равной мере удерживает все бусины, но ни одна бусина не проникает в другую, так же и пра-причинное тело пронизывает собой все другие состояния, такие как глубокий сон, сновидение и бодрствование. Состояние осведомленности, или Сознания в пра-причинном теле, есть «Само-Светящееся Пламя» без малейшего покрова, обнажающее самое себя, после того как заставило неведение забыть самое себя.

Как только познана природа «свидетельствования Знания», состояние неведения исчезает полностью. Но хотя верно то, что исчезает неведение, неверно, что исчезают также внешние очертания «видимого» или «проявление». Меняется только позиция или понимание искателя. С помощью интенсивного исследования мы получим переживание, что все видимое и проявленное – это форма «Знания». Когда кто-либо начинает воспринимать ювелирное украшение как «золото», а не как форму само ювелирное украшение не разрушается. Подобным образом, когда известно, что все существующее – это только Джанардана, (Повелитель Вселенной), видимая вселенная не разрушается. Когда свет лампы разрушает темноту, объекты не исчезают. Сначала было темно, и не было ничего известного, кроме факта, что есть какие-то объекты, обладающие формой. Природа объектов просто стала ясна и понятна при свете. Точно так же, когда мы смотрим на мир слепыми глазами во тьме неведения, совет Садгуру дает нашему взгляду верное видение. Когда Пламя Знания зажигается во Внутреннем Сознании, оно разбрасывает свет вокруг себя и тьма невежества исчезает – хотя внешние очертания мира остаются такими же, когда Истинная Природа обнаружена и раскрыта. Аналогично, после того как обретается «Истинное Знание», точка зрения, с которой видится мир, меняется.

Мираж видится разным с точек зрения человека и оленя. Объект один и тот же, но видение его в каждом случае разное. Когда песок в пустыне или уходящая вдаль дорога разогреваются от солнечных лучей, для того, кто стоит вдалеке, поднимающиеся горячие потоки создают видимость водоема. Это называется миражем. На языке маратхи мираж называется «мругджала». Это можно перевести как «видимость воды вдали, соблазняющая оленя». Причина такого названия в том, что олень обманутый миражем, воображает, будто это действительно вода, и бежит вперед, чтобы утолить жажду. Когда он понимает, что воды нет, его иллюзия исчезает. Ограниченные возможности оленьего интеллекта приводят к тому, что он верит в реальность воды. Но испытывающий жажду человек, хоть мираж и похож на воду, не побежит вперед утолять жажду. Причина в том, что мираж не является тем, чем кажется, и человек это понимает. Он не обманывается, считая, будто там есть вода. Такова способность человеческого интеллекта; он умеет отличать истинное от ложного. С точки зрения солнца вообще нет никакого миража. Откуда же возникает видимость миража?

Подобно этому, позиция искателя, который в неведении и оттого ограничен, и позиция сиддхи, или освобожденного, различны. Тот, кто ограничен, тащит на себе воз практических обязанностей, принимая как само собой разумеющееся, что мир реален. Когда же искатель обретает «Знание Самости», он смотрит на мир с позиции, что это просто временная видимость, или иллюзия. Однако сиддха – это тот, кто стал «Самостью всего» и не видит мира совсем.

На этом моменте заканчивается первая часть разъяснения учения, состоящая из всего, что относится к явному физическому телу и далее до пра-причинного тела включительно. Следующая часть учения, которая дается после объяснения пра-причинного тела, – это учение об окончательной Реальности. Человека нельзя назвать сиддхой, даже если он обрел Знание Себя, войдя в пра-причинное тело (Сат-Чит-Ананда) и реализовав это состояние. Даже несмотря на то что он совершенен, на него смотрят как на искателя (садхака). Область, где покоятся сиддхи, это область «виджняны» (что есть высшее Знание, «безмысленная реальность»). Однако здесь мы пока не будем это обсуждать.

Прямо сейчас на этой стадии объяснения ступень, на которой стоят наши ноги, это пра-причинное тело (тело махакарана), известное также как состояние турий. Сначала мы должны более подробно обсудить пра-причинное тело. Мы уже установили, что пра-причинное тело – это состояние полного уничтожения неведения. Однако следует понимать, что неведение, состояние забытья, рассматривается только относительно явного и тонкого тел. На самом деле оно не обладает каким-то реальным существованием, которое нужно уничтожать, обретая «Знание».