Ум-путаница и сердце-просветление. Часть I - [17]

Вопрос: Как можно отличить воображаемые мысли от истинных мыслей?

Шри Чинмой: Мысли, за которыми следует радость или печаль, это воображаемые мысли. Но мысли, которые мы чувствуем глубоко внутри своего сердца, являются истинными мыслями. Им не нужна никакая помощь для того, чтобы дать нам почувствовать их реальность. Истинные мысли приходят со своего собственного плана, из своего собственного мира. Этот мир является царством чистых мыслей. Если вы сможете коснуться этого мира, вы сможете принести в себя истинные мысли свыше. В отличие от воображаемых мыслей, истинные мысли самоочевидны и самодостаточны. Истинные мысли — живые и динамичные, как речка. Когда мы ощущаем любую идею или мысль глубоко внутри своего сердца, можно не сомневаться, что это истинная мысль. В уме тоже иногда может появиться истинная мысль. Если эта мысль приходит из ума и незамедлительно проникает в сердце, тогда это истинная мысль.

Истинную мысль можно создать, используя силу воли души. Если мы сконцентрируемся на сердце и погрузимся глубоко внутрь и если мы сможем постучаться в двери души, то мы будем получать оттуда только истинные мысли, истинные идеи, истинные послания. Если мы сможем открыть двери души, немедленно воля души будет спонтанно преобразована или направлена в мысли, которые будут абсолютно истинными. В истинной мысли всегда есть сила, уверенность и ощущение завершенности, тогда как в воображаемой мысли ничего этого нет.

Вопрос: Можем ли мы стать тем, о чем думаем?

Шри Чинмой: Да, но не просто размышляя, а применяя внутреннюю силу воли. Если я захочу стать самым богатым человеком на земле, я не смогу добиться этого, просто думая об этом. Я должен концентрироваться и выводить вперед силу воли своей души. Чем больше я смогу отождествиться с силой воли моей души, тем легче мне будет проявлять то, что я хочу проявить. Сначала нужно открыть внутреннюю силу воли, а затем нужно применить ее. Если мы сделаем это, мы сможем стать всем, чем захотим.

Вопрос: Можно ли достичь Бога с помощью одного лишь интеллекта?

Шри Чинмой: С помощью одного интеллекта мы никогда, никогда, никогда не сможем достичь Бога и познать Его свойства. Это невозможно! Истинное Существование, истинная Высота, истинная Форма Бога находятся за миллионы и миллиарды миль от сферы интеллекта. В то же время, нельзя сказать, что в интеллекте нет Бога. Бог вездесущ. Но высочайшую Высоту, глубочайшую Глубину, всеохватывающее Сознание Бога никогда, никогда нельзя постичь посредством интеллекта.

Если у нас совершенно нет интеллекта, мы пребываем в мире животных. Когда мы вступаем в человеческий мир, интеллект действительно помогает нам. Для обычного человека ум — это высшая ступень в процессе эволюции. Чем больше человек ментально пробужден и плодотворен, тем большего он сможет достичь, тем лучше он сможет исполнять свое предназначение здесь, на земле. Но мы должны прийти к осознанию ограниченности интеллекта. Живя в ментальном мире, мы не найдем никакого равновесия, никакого покоя — только два обнаженных клинка, которые сражаются друг с другом. Мой интеллект сражается с вашим интеллектом. Но эти клинки никогда не смогут рассечь толстый покров невежества.

Вопрос: Использует ли Богореализованный человек ум и эго?

Шри Чинмой: Он не пользуется умом в обычном человеческом понимании. Когда наступает реализация, ум ищущего автоматически становится просветленным. Этот просветленный ум — не то же самое, что физический или интеллектуальный ум, которые бессознательны, непросветленны и беспорядочны. Реализованная душа вообще не пользуется умом, когда необходимо сделать что-то серьезное или величественное; а если она и использует ум, то это просветленный ум.

Когда обычный человек произносит “я”, это относится к эго, к его маленькой самости. Но Богореализованная душа воспринимает себя либо как преданнейшего слугу Всевышнего, либо как полностью одно целое со Всевышним. У него нет эго. Инструмент никогда не может быть столь же важным, как тот, кто совершает действие. Богореализованная душа знает, что она находится в единстве с Божественным, и говорит “я” просто потому, что это является простейшим способом выражения в нашем мире двойственности и многообразия.

Один великий индийский святой всегда говорил о себе: “Он сделал”, “Он ел”. “Он” в этом случае означает Брахмана, Абсолют. Но эти словесные различия, в сущности, не нужны. Тот, кто реализован, знает, что, когда он произносит “я”, он не обращается к эго. Нет, через него, по Воле Бога, выражается раскрывающая себя Истина.