Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации - [227]

Этот раздел завершается тремя различными текстами, посвящёнными практике привнесения на путь. В первом тексте, автором которого является Пема Карпо, речь идёт о том, как привносить на путь наиболее трудные жизненные обстоятельства – сильные эмоции. Наиболее трудными жизненными обстоятельствами Пема Карпо считает: 1) то, как трудно молиться искренне; 2) самую главную трудность – построение ложных концепций или обычное двойственное мышление; 3) влияние, которое оказывают на людей боги и демоны, а именно величайшие искушения и величайшие тревоги; 4) состояние депрессии; 5) боль и болезни; 6) момент смерти.

Во втором тексте, написанном Восьмым Ситупой, речь идёт об использовании цикла ночного сна и дневного бодрствования в качестве средства для практик привнесения на путь. Состояние индивидуального сознания в целом, а также мыслей и ментальных образов в частности претерпевает значительную трансформацию в течение полного цикла сна – бодрствования. Ситупа советует использовать эти обстоятельства как возможность для практики привнесения на путь.

Тогда как эти два первых текста делают акцент на пробуждённой мудрости, третий текст, автором которого является Рангджунг Дордже, подчёркивает роль сострадания как единственного средства привнесения на путь. Наставления, которые содержатся в тексте «Молитва преданности», составляют особый подход к практике привнесения на путь – подход бодхисаттвы.

Практика привнесения на путь является выражением абсолютной бодхичитты. Тексты Пема Карпо и Ситупы рассказывают о полном приключений путешествии за совершенной мудростью, благодаря которой практикующие обретают способность испытывать истинное сострадание к другим живым существам. Все жизненные ситуации становятся выражением абсолютной бодхичитты. Составляя вместе единый цикл, эти три текста посвящены равновесию недвойственности мудрости и сострадания, которые являются ключевыми аспектами практики привнесения на путь. Привнесение на путь предполагает использование как серьёзных жизненных трудностей, так и духовных практик, связанных с состраданием и направленных на принесение блага себе и другим. Постижение недвойственности себя и других является аспектом реализации состояния дхармакаи. Термин «махамудра» дословно означает «великий жест». Считается, что просветление махамудры – это «великий жест» мудрости и сострадания.

2. Привнесение на путь сильных эмоций: устное наставление Пема Карпо о едином вкусе

Далее представлены «хранящиеся в форме свитка»[705] наставления о шести циклах единого вкуса:

Выражение почтения святым учителям

Склоняюсь пред [ламами], что обладают славным [просветлённым] умом и указали наивысшую реализацию последователям Школы сиддхов-слонов, применяя искусные средства пяти граней наивысшей мудрости. Пребывайте в состоянии самадхи без отвлечений, укрываясь в глубокой чаще ума.

Здесь содержатся наставления по махамудре, единому вкусу, представленные в форме двух сводов – по три наставления в каждом – и касающиеся «шести циклов единого вкуса» или «освобождения, хранящегося в форме свитка».

I. Молитва [гуру-йога]

Существует два наставления, связанных с летописями линии передачи. В первом говорится о молитвах подношения линии передачи. Второе [состоит из двух частей]: предварительных и основных практик. Во-первых, следует совершить молитву о том, чтобы все живые существа освободились из темницы сансары. Необходимо удерживать внимание на высшей реализации. Для этого следует размышлять так: «Мне нужно медитировать на этой глубокой реализации единого вкуса, которая очищает океан страдания». Приведи тело в соответствие с добродетелью, как будто бы это тело Ваджрайогини. К ламам, которые следуют колесницам тантры, обратись с общей молитвой. [Особую] молитву поднеси реализации единого вкуса. Во-вторых, раствори [всех лам] в свете, и в виде света раствори их в самом себе. После этого позволь уму снова направить своё внимание к объектам чувственного восприятия и приведи его в состояние самадхи.

II. Мысли и эмоции

Это второй из шести циклов. Сначала представлены наставления по практике привнесения на путь, касающиеся того, как, наблюдая за мыслями, воспринимать зло в качестве благословения. Эти наставления состоят из трёх частей. Первая – предварительная практика, семичастная молитва. Вторая – основная практика, установление [ума] в пространстве пустотности. Третья – завершение, практика единого вкуса. Эти наставления объясняются следующим образом:

Первая часть [предварительных практик]. Кажущиеся обычными мысли являются основой существования в сансаре. Не желая, чтобы они возникали, ты, возможно, захочешь избавиться от них. Это [неправильно]. Так ты останешься в неведении относительно возможности привнести их на путь. Ты не сможешь познать чистоту, [поскольку] цепляешься за [двойственность] того, [от чего] хочешь избавиться, и необходимого для этого средства. Посему не делай этого. Выполняй обратную медитацию [и позволь мыслям возникать беспрепятственно]. Проникающее видение медитации единого вкуса заключается в том, что кажущееся обычное проявление предстаёт как единый вкус сознавания-как-такового. [Таким образом, если её воспринимать правильно, ] основа пробуждённой мудрости углубляется тем сильнее, чем больше возникает мыслей; это подобно тому, как добавлять в огонь топливо, – пламя только усилится. Поэтому, когда возникают мысли, испытывай лишь радость!