Учение Дакини: устные наставления Падмасамбхавы царевне Еше Цогял - [42]

Кроме того, неоднократно видеть себя во сне нагим - это признак очищения привычных склонностей. Видеть во сне, что поднимаешься по лестнице в небо, - признак вступления на путь. Видеть во сне, что сидишь верхом на львах и слонах, - признак достижения бхуми. Видеть во сне улыбающегося призрака и тому подобное - признак получения пророчества.

Но даже если действительно увидишь такие превосходные сны, не испытывай ликования.

Указания относительно практики бывают внешними, внутренними и тайными.

1. Внешние указания во время медитации: видеть материальные предметы, такие как тонкие частицы, семенные слоги, атрибуты ума, тонкие телесные формы и т.д. Или видеть сферы грубого восприятия пяти цветов, такие как огонь, вода и т. д.

2. Внутренние указания: созерцая божество, ты не замечаешь ни вдохов, ни выдохов; ощущаешь, что тело легкое, как вата, и что ты свободна от старости и тлена.

3. Тайные указания: когда в практике представляешь божество просто как иллюзорное видение, естественным образом присутствует мудрость.

Ты ощущаешь равное сострадание ко всем, а все твои переживания становятся мудростью.

Реальные знаки бывают внешними и внутренними.

Внешние знаки заключаются в том, что появляются лучи света, образ божества улыбается, раздается величественный звук или разносится благоухание, масляный светильник загорается сам собой, твоя чаша из черепа начинает парить в воздухе, а ты сам не испытываешь никаких телесных неудобств.

Внутренние знаки заключаются в том, что твое сострадание возрастает, привязанность уменьшается, ты освобождаешься от предубеждений, твоя самая чиста, ты питаешь любовь к своему учителю и друзьям по Дхарме, тебя покидает страх сансары, и ты не страшишься мары.

Когда появляется много подобных знаков, не предавайся ликованию, но будь прилежна.

Таковы способы, которыми проявляются указания и знаки относительно практики божества.

ПЛОДЫ ПРАКТИКИ

Благородная Цогял спросила учителя: Какие качества являются плодами практики божества?

Учитель ответил: Качества, являющиеся плодами практики, - это очищение своих омрачений и собирание накоплений.

Поскольку благодаря созерцанию божества с построениями ума покончено, ты очистишь омрачения кармы, беспокоящие эмоции и места следующих рождений.

Что же касается собирания накоплений, то есть пять видов плодов: плоды пути, то есть четыре уровня видьядхары, и окончательный плод.

Уровни видьядхары имеют две стороны: качества и сущность. Качества - это шесть сверхзнаний и четыре магические силы. Сущность - это четыре уровня видьядхары, а именно: уровень видьядхары зрелости, уровень видьядхары владения жизнью, уровень видьядхары махамудры и уровень видьядхары спонтанного присутствия.

Окончательный плод таков: пусть даже у тебя мало высоких качеств, а умственные способности невелики, тем не менее, полностью овладев созерцанием божества, ты, несомненно, достигнешь совершенного состояния будды.

ПЯТЬ ПУТЕЙ

Благородная Цогял спросила учителя: В системе праджня-парамиты утверждается, что необходимо пройти пять путей. Как сочетать эти пять путей с совершенствованием практики мандалы божества?

Учитель ответил: Путь практики мандалы божества имеет четыре аспекта: путь соединения, путь видения, путь медитации и путь завершения.

Эти постепенные пути можно соотнести с четырьмя аспектами приближения и свершения, а именно: приближение - это путь соединения, полное приближение - путь видения, свершение - путь медитации, а великое свершение - путь завершения.

ПУТЬ СОЕДИНЕНИЯ

Путь соединения имеет четыре аспекта. Практика таковости и магических самадхи - это жар. Практика тонкого сосредоточения и единой формы - это вершина. Практика полного проявления и подробного образа - это принятие. Практика собрания на непрерывном пути - это высшее мирское качество.

1. Посредством самадхи таковости приди к несомненному выводу, что все явления есть твой собственный ум, и практикуй немышление в несотворенной <умом> природе ума. Практикуй, пока ее не постигнешь.

Магическое самадхи - это самопроявление невозникающего пространства. Здесь имеется в виду практика познающей, но свободной от понятий нераздельности проявления и пустоты. Эта нераздельность подобна пронизанному светом пространству: проявляясь, она познает, а познавая, свободна от понятий.

Когда, обретя гибкость, достигнешь этого, ты перейдешь рубеж, разделяющий родственные представления великой и малой колесниц, после чего появятся одиннадцать знаков обретения жара:

- На твоем теле не будут жить насекомые.

- Очистятся твои внешние и внутренние загрязнения.

- Ты освободишься от болезней четырех составляющих.

- Ты обретешь физическую терпеливость.

- Ты преодолеешь свое рассудочное мышление.

- Без материальной пищи твое сияние и блеск величия станут неувядаемы.

- У тебя не будут возникать обычные желания.

- Ты станешь свободна от пяти беспокоящих эмоций.

- Твои привычные склонности к воззрению и поведению малых колесниц будут исчерпаны.

- Ты станешь свободна от восьми мирских забот.

- Ты примешь глубокую Дхарму. Таковы одиннадцать знаков избавления от возврата назад. 

2. Выполнять практику единой формы и тонкого сосредоточения на стадии вершины - значит практиковать тонкое самадхи и созерцать единую форму, пока она не проявится трех областях объектов.