Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’ - [27]

Отказ от привязанности к этой жизни — это первый шаг к практике Дхармы. Но полностью отказаться от привязанности к этой жизни нелегко. Если вы не можете полностью пресечь эту привязанность, то, по крайней мере, постарайтесь ослабить её в себе — это тоже будет для вас очень полезно. А что значит — ослабить в себе привязанность к этой жизни? В первую очередь это означает, что необходимо ослабить в себе привязанность к пище, одежде и репутации. Если вам удастся это сделать, то в вашем сознании естественным образом появится покой. Что касается пищи, то достаточно есть пищу простую, но полезную для организма. Вовсе необязательно питаться какими-то дорогими продуктами. Чтобы есть деликатесы, нужно зарабатывать много денег. Также нет никакой необходимости готовить какие-то изысканные блюда. Достаточно сварить в одной кастрюле с водой рис, а в другой — овощи. Или сварите всё вместе (смех). И тогда у вас будет меньше работы. И не нужно красиво оформлять еду и тратить время на сервировку. Ведь пища — это объект вкусового, а не зрительного восприятия, поэтому нет необходимости делать её слишком красивой. Самое главное — она должна быть просто вкусной и полезной для здоровья. Если вы начнете питаться простой пищей, то избавитесь от большого количества проблем. Привязанность к пище, одежде и репутации совершенно не решает никаких ваших проблем, а, наоборот, только создает новые проблемы — большие проблемы. Что касается одежды, то это может быть простая одежда. Самое главное — это чтобы одежда была теплой, удобной. Вовсе необязательно иметь очень дорогую и красивую одежду. Так вы сэкономите свои деньги. И не гоняйтесь за модой: вы растратите впустую деньги, время и энергию. У вас должен быть собственный стиль в одежде. И этого стиля вы можете придерживаться все время. Итак, одежда вам необходима, но привязанность к одежде совершенно вам не нужна, потому что привязанность к одежде создает проблемы. И вы тратите напрасно очень много времени.

То же самое верно в отношении привязанности к репутации. Мастера традиции Кадампа считали, что привязанность к репутации — это самый сложный вид привязанности, который с наибольшим трудом поддается устранению. Для людей не составляет особого труда избавиться от привязанности к одежде и пище. Но вот отказаться от привязанности к славе и репутации — для них очень трудно. Даже когда вы медитируете в горах, внутри вас будет оставаться привязанность — привязанность к репутации йогина. Услышав, как люди почитают и уважают вас, вы будете от этого испытывать самую настоящую радость, у вас появится привязанность к своему образу святого существа, и вы будете стараться показать людям, что вы еще более святой человек, чем они о вас думают, — будете ходить в рубище, специально пачкать свою одежду грязью и т. п. Поэтому, даже когда вы будете заниматься медитацией в горном отшельничестве, будьте настороже и всегда внимательно следите за своим умом, иначе попадетесь в свою же ловушку.

В то время, когда я только приехал в Дхармасалу, чтобы медитировать в горах, как раз умер один геше — Ген Асон, который медитировал в горах неподалеку от Дхармасалы. Это был один из величайших практиков. Когда он спускался с гор в город — для того чтобы достать себе пропитание, — он был одет обычно очень бедно. И люди, завидев его, говорили: «Это великий йогин» и выражали ему знаки уважения. Однажды, когда он вернулся в свою горную пещеру, у него в сознании возникла мирская дхарма. Он подумал: «Может быть, я — великий мастер». Но он моментально поймал эту мирскую концепцию и осознал, что привязан к тому, чтобы одеваться в рубище: так он выглядит как «великий йогин», и из-за этого его внешнего вида люди почитают его. Что же случилось потом? Когда по прошествии нескольких месяцев он снова спустился в город, то был одет в очень дорогую, приличную одежду. Он это сделал специально, для того, чтобы противодействовать мирской дхарме, родившейся в сознании. Он не только был одет в дорогую и приличную одежду, но и шел как-то надменно, глядя на всех с презрением. И люди подумали, что он загордился и, наверное, больше не является йогином. Радостный, он вернулся в горы, удовлетворенно думая про себя: «Очень хорошо, что теперь я перестал быть «великим йогином», теперь все в порядке».

2.1.2.1.1. Отказ от восьми мирских дхарм

Что делает нас нечистыми духовными практиками? Я говорю не о высших уровнях, а о начальном этапе буддийской практики. Именно восемь мирских дхарм загрязняют вашу практику Дхармы. Восемь мирских дхарм — это тот вор, который обкрадывает вас, и он обитает внутри вас. Поэтому нужно опознать этого вора, чтобы изгнать его из своего дома. Если вы не сделаете этого, то практика Дхармы может только усугубить вашу помраченность. Вам понятно? Все эти мирские заботы — так называемые мирские дхармы — подобны яду. Если вы их не заметите и не пресечете в момент их порождения, то потом они очень сильно разрастутся в вашем сознании и распространят свой яд на все ваше сознание. Поэтому для нас очень важно в самом начале избавиться от восьми мирских дхарм. Это наша основная цель в начале практики, это — главная мишень.