Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’ - [152]

Поэтому во время философских дебатов на вопрос: «Существуешь ли ты?» не отвечают: «Я одновременно существую и не существую». До Ламы Цонкапы такие ответы были очень популярны в Тибете. В прошлом у людей была такая логика во время диспута: «Если вы утверждаете, что я существую только потому, что факт моего существования устанавливает относительный анализ, то с равным успехом вы можете утверждать, что вы не существуете, потому что факт вашего существования не устанавливает абсолютный анализ». То есть, эти люди считали, что функции относительного и абсолютного анализа — одинаковы, но абсолютный анализ — более мощный. А раз во время абсолютного анализа невозможно увидеть ни вас, ни чашки, то вам придется прийти к выводу, что всего этого не существует. Однако, как я вам уже объяснил, это не так.

Относительный и абсолютный способы анализа — оба достоверны. Разве можно сказать, что зрительное сознание является более мощным, чем сознание слуха? Или из-за того, что зрительное сознание не видит звука, утверждать, что звук не существует? Нет, для такого утверждения нет оснований. Ибо звук — это объект слуха, а не зрения.

Если вы поймете этот секрет, то можете с полным основанием утверждать, что есть относительная достоверность: «Я существую на все сто процентов, но мое «я» существует не так, как я его воспринимаю». А утверждение: «Я существую и не существую» — это логическое противоречие. Логическая теория в отношении существования вещей говорит следующее: если нечто существует в некоем месте, то оно вообще существует; если нечто не существует в некоем месте, то из этого не следует вывод, что это не существует вообще». Поскольку я владею этой теорией, то я владею абсолютной и относительной истиной.

2.3.5. Уникальные характеристики Правильного Воззрения Прасангики Мадхьямики

Строфа 13

А также, если посредством восприятия видимости ты устраняешь крайность существования, а [постижением] Пустоты — крайность несуществования, и если ты познал способ проявления Пустоты в качестве причины и следствия, то тебе более не грозят крайние взгляды.

Здесь говорится о тех уникальных характеристиках Правильного Воззрения Прасангики Мадхьямики, которых я коснулся при изложении предыдущих положений. Для того, кто понял номинальный способ существования явлений, знание относительной истины, то есть, Взаимозависимого Возникновения явлений, — в Прасангике это — номинальная зависимость, — позволяет избежать падения в абсолютизацию бытия и, наоборот, постижение Пустоты, бессамостности феноменов, позволяет избежать падения в крайность уничтожения бытия, нигилизма. Это — уникальная характеристика Воззрения школы прасангиков. Только тогда, когда мы понимаем, что относительная, воспринимаемая на уровне видимости, природа явлений избавляет нас от впадения в крайность абсолютизации существования, а не только от крайности нигилизма, это может помочь нам прийти к глубинному пониманию Пустоты, Таковости, на основе Взаимозависимого Возникновения. Здесь говорится, что когда вы смотрите на воспринимаемую, внешнюю сторону явления, когда вы видите, что явление существует лишь на уровне видимости, то вы не впадаете в абсолютизм, в крайность независимого, истинного, самосущего существования, потому что вы понимаете: явления существуют лишь на уровне видимости, но не объективно. Во второй строчке, когда говорится, что постижение Пустоты избавляет вас от крайности нигилизма, в силу того, что вы переживаете Пустоту, т. е. отсутствие независимого, истинного, самосущего существования, то вы обретаете очень яркое переживание, убежденность в том, что на относительном уровне явления все-таки существуют, и это спасает вас от крайности нигилизма. Когда видишь, что Пустота проявляется как причина и следствие, более не впадаешь ни в одну, ни в другую крайность.

На этом учение о Трех Основах Пути завершается.

3. Заключение коренного текста Чже Цонкапы «Три основных аспекта Пути»

Строфа 14

Итак, сын мой, когда ты правильно постигнешь сущностные положения трех основных аспектов Пути, положись на уединение и, породив силу

радостного усердия, быстро осуществи высшую цель!

В этих строках Чже Цонкапа обращается к своему близкому ученику Нгавангу Драгпе, называя его «сын мой», и дает наставление о том, что прежде чем отправлять для интенсивной медитации в уединенное место, необходимо обрести самому правильное понимание Трех Основ Пути с помощью обучения. Что значит обучение? Мы сначала мы учимся у других людей — слушаем духовного наставника и стараемся брать с него пример, следовать его указаниям. Это уровень мудрости, обретаемой слушанием. Следующий уровень мудрости возникает посредством размышлений над услышанными учениями. Благодаря обучению с помощью Учителей вы достигаете такого уровня, на котором у вас присутствует очень прочная, нерушимая убежденность в той или иной концепции или в той или иной мысли, тогда вы обретаете мудрость, которая связана с размышлением. Третий уровень мудрости — это мудрость, обретаемая через медитацию.

Нам необходимо зародить в себе убежденность во всех Путях на уровне слушания, потом — на уровне размышлений, затем — на уровне медитации. Когда вы пришли к этому глубинному постижению Трех Основ Пути на основе трех видов мудрости, вам дается совет отправиться в уединение и там зародить в себе радостное усердие и интенсивно практиковать Дхарму, чтобы ваша практике не была омрачена восемью мирскими заботами. Вы должны приложить это радостное усердие — это усердие действительно должно быть радостным. Если вы просто будете сидеть и читать молитвы: «Пусть из моего ума уйдут омрачающие эмоции», — этого не достаточно, для того чтобы достичь Освобождения и Просветления. Именно силой радостного усердия мы сможем пройти все уровни, все этапы Пути. Вот почему преподаются четыре вида бдительности, четыре вида чудодейственных сил и т. д.