Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’ - [13]

Был также случай, когда Джамьян Шепа пришел к одному старику и спросил его:

— Предан ли ты мне?

Тот ответил:

— Да, конечно.

— Тогда прыгни с пятого этажа! — приказал Джамьян Шепа.

Ученик не смог прыгнуть. Находившийся рядом маленький тулку предложил:

— Я могу прыгнуть, прикажите мне!

— Не сомневаюсь, ты сможешь, но тебе не надо, — сказал Джамьян Шепа.

Через месяц на ноге у того старика появилась очень нехорошая болячка, от которой его никто не смог излечить: это было проявление кармы. Шесть месяцев он помучился и умер. А если бы он спрыгнул с пятого этажа, то сломал бы ногу, но остался жив.

Эти истории — о преданности Гуру. Не пытайтесь анализировать действия своего учителя, исходя из мирских концептов, мирским умом.

Духовный наставник — это как веревка, которая вытягивает вас из пропасти дурных перерождений. Если отпустите веревку, когда вы нависли над пропастью, то упадете. Потом, в следующих жизнях, найти спасительную веревку будет трудно или она оборвется сама посреди пути. Поэтому в традиции Гелуг почитание Учителя занимает особое место. Очень важно почитать своего первого духовного наставника, который привел вас к Дхарме. Если вы установите хорошую духовную связь с первым духовным наставником, то и с остальными это вам удастся осуществить. Это — фундамент духовных свершений. Если человек, который нарушил обет преданности Гуру и порвал свою духовную связь с ним, даже построит храм или монастырь, то люди не станут в него ходить, потому что это не приносит пользы. Даже если у кого-то из вас нет острого ума, благодаря преданности учителю постепенно, с каждым мгновением, острота ума станет прибавляться. Так что старайтесь брать пример с мастеров прошлого, которые из жизни в жизнь однонаправленным образом полагались на своего учителя. Тогда из жизни в жизнь учитель будет вести вас. Духовный наставник всегда приходит в правильное время. Это происходит тогда, когда ум ученика поворачивается к Дхарме. Если вы умрете, после того как услышите комментарий к «Трем основным аспектам Пути», то можете умирать спокойно, сделав Посвящение: «Пусть же в будущем я перерожусь там, где живые существа нуждаются в помощи больше всего!»

При изучении первых строк текста вы, вообще говоря, должны знать, что вратами в буддизм является принятие Прибежища в Трех Драгоценностях, открыванием двери Дхармы является слушание учений, вратами, ведущими к практикам Ламрима, является преданность Учителю. Вратами входа в Хинаяну является отречение. Вратами входа в Махаяну является Бодхичитта. Вратами, за которыми открываются тантрические практики, является посвящение, или ванг. Так что следует хорошо уяснить, что вратами, за которыми вам открываются сущностные практики и реализации Учения Будды, является преданность Гуру.

1.2. Решимость написать данный текст

В этих первых строках текста Чже Цонкапа выражает решимость написать данный текст. Это — вторая часть вводного раздела, если следовать структуре традиционного устного комментария. Чже Цонкапа был полон решимости, чтобы написать этот текст, ибо к этому его побуждало очень сильное чувство, которое возникло благодаря пониманию сущности всех учений Будды и того, что эти три основы пути и являются сущностным учением всех Будд. Кроме того, Чже Цонкапа здесь указывает на то, что объясняет в этом тексте учение, которое было восславлено всеми победоносными Буддами и их Сыновьями и всеми великими мастерами прошлого, а также на то, что это учение суть тот самый путь, по которому должны последовать все счастливцы. Вот такое драгоценное учение изложить вознамерился Учитель Цонкапа.

Вторая строка выражает то, что данный текст, «Три основных аспекта Пути», выражает Ламрим в свернутом виде, и здесь даны сущностные наставления всех Будд. Это наставления об Отречении, Бодхичитте и постижении Пустоты. Среди этих трех составляющих Пути развитие Отречения и Бодхичитты называется Методом, а постижение Пустоты — Мудростью. Это два крыла буддийской практики, без них невозможно достижение главной цели. Какова наша цель? Наша цель — это достичь состояния Будды ради блага всех живых существ. Это махаянская цель. Хинаянская цель — это полное освобождение ума от всех омрачений. Без достижения этих двух целей невозможно освободиться от страданий, где бы вы ни находились и кем бы вы ни стали.

Поясним это с помощью аналогии. Если вы не свободны от туберкулеза, то куда бы вы ни поехали, болезнь ваша все время будет с вами. Кем бы вы ни стали, всё равно вы будете больны. То же самое — с болезнью омрачений: если вы не свободны от неё, то куда бы вы ни направились, кем бы вы ни стали — всё время будете страдать. Для того чтобы освободиться и достичь состояния Будды, очень важно знать, как этого достичь. Если вы не знаете этого, то все ваши усилия будут напрасны. Состояние Будды не есть нечто внешнее. Состояние Будды — это качество ума. Ум, который полностью свободен от всех омрачений и в котором реализован весь его потенциал, называется состоянием Просветления или состоянием Будды. Хотя целью всех учений Будды является освобождение живого существа из океана сансары, победоносные Будды не могут просто взять и вытащить живых существ из океана страданий. Сам Будда Шакьямуни говорил, что не может очистить живых существ от их отрицательной кармы, словно смывая её водой, а может освободить их только через показ пути, который они должны пройти сами. И все Будды прошлого, настоящего и будущего освобождают живых существ от страданий, показывая им путь освобождения. А до тех пор, пока вы находитесь в океане сансары, вы не свободны, на какую бы высокую волну вас не занесло. Где бы вы ни находились в этом океане, — на дне или на поверхности, — всё равно это сансара. Даже если бы Будда взял вас и перенес в другое место в этом же океане, всё равно вам это не поможет.