Трамп и эпоха постправды - [7]
Так и началась трансформация от магической эпохи к великой мифической, начавшейся приблизительно в 10-м тысячелетии до н. э. В это время по всему миру люди начинали удивительно интенсивные поиски одного единственно верного способа обращаться к этим могущественным мифическим фигурам, ублажать их и усмирять. Это было настоящим вопросом жизни (возможно, вечной) и смерти (тоже, возможно, вечной). Такой поиск был движущей силой большинства форм фундаменталистской (мифико-буквальной) религии, возникавшей в те времена практически повсюду.
В христианской версии мифико-буквального воззрения, например, верили в то, что каждое слово Библии буквально и абсолютно истинно. Это Слово самого Бога, а потому Моисей действительно разделил воды Красного моря, Иисус действительно был рожден биологической девственницей, жена Лота и вправду обратилась в соляной столб и т. д.
Эта стадия, с более сложными познавательными способностями, также впервые в человеческой истории позволяла четко и последовательно принимать на себя роль другого. Тем самым открывалась возможность для того, чтобы основная точка отождествления, или идентичность, переключилась от отождествления только с собою/мною к отождествлению с группой (группами). В масштабах общества это означало отождествление себя не просто с изолированным и обособленным племенем, а с мегаплеменем — империей из дюжин или даже сотен племен; нацией; определенной религией, которую исповедуют миллионы верующих; политической партией и т. д. Так идентичность смогла расшириться от эгоцентризма к этноцентризму (основанному на расовой, половой, религиозной принадлежности и т. д.). Этой стадии свойственно устойчивое отождествление с определенной группой, занимающей особое положение в сравнении со всеми другими; поэтому ей присуща и сильная ментальность «мы против них». Как правило, индивидуум видит свою группу как особенную, избранную; человек глубоко верит, что его народ избран, даже наделен божественными свойствами и самим Богом (или Богиней) наречен единственной священной группой в мире. А все другие группы и народы — неверные, богоотступники, язычники или даже имеют демоническую природу. Все они обречены на муки вечные в аду или бесконечную вереницу перерождений. В ту историческую эпоху, когда этноцентрическая стадия возникла впервые, не считалось особо греховным убивать язычников. Будучи совершенно другими, те воспринимались как лишенные души, и поэтому их убийство было делом нормальным, нередко даже желательным: дескать, смерть возвратит их к единственному истинному Богу, от которого они столь невежественно отреклись в этой жизни. Средневековые Крестовые походы стали классическим примером того, как две фундаменталистские религии пытались уничтожить друг друга во имя любви к их особенному и единственно истинному Богу.
Схожим образом действуют и многие религиозно ангажированные террористы сегодня. Мы еще неоднократно это увидим: если та или иная стадия исторически возникла, в дальнейшем она будет продолжать существование и включать сколь угодно много людей.
Итак, общей устремленностью мифико-буквальной стадии, основанной на установке «мы против них», стал джихад (можно использовать и другой аналогичный термин из любой традиции), то есть «священная война». Правильный подход к неверующим здесь (в порядке возрастания тяжести) такой: убеждать, обращать в свою веру, подвергать пыткам или убивать. Однако ни в коем случае нельзя позволить им продолжать свою жизнь, погруженную в ложные верования; такой вариант богопротивен. Более широкие навыки этой стадии (в результате перехода от эгоцентрического сознавания к этноцентрическому появилась способность к формированию очень крупных сверхплемен, объединенных общим вероисповеданием, набором правил и законов или религией и/или авторитетной фигурой) привели к тому, что многие племена объединились в мультигрупповые общества. Это часто приводило к возникновению тех или иных форм громоздких империй. Человечество вошло в эпоху классических традиционных цивилизаций, когда были основаны великие (мифические) религии.
Эта обобщенная стадия развития сознания известна как конформистская, конвенциональная, мифическая, мифико-буквальная, стадия принадлежности, стадия закона и порядка, традиционная стадия, социализированная, абсолютистская, этноцентрическая и т. д.; в интегральном подходе она определяется как янтарная стадия.
Рабовладение, войны и пытки достигли пика; около 80–90 % мировых культур — как Запада, так и Востока — практиковали рабовладение в эту этноцентрическую мифическую эпоху по мере того, как та или иная избранная группа или мегагруппа обретала власть над другими. А великие религии обещали спасение… но только если вы верили в их версию Духа и принимали лишь их уклад как единственно истинный путь к освобождению; в конце концов, мол, они-то избранный народ и только им доступна единственно истинная Реальность. Нельзя же верить, что одновременно и Иисус, и Кришна — исключительно верный путь на небеса. Большинству великих (мифических) религий в их первоначальной форме было присуще этноцентрическое мировоззрение «мы против них».
В XXI веке всё большее число людей по всему миру начинает приходить к пониманию, что жизнь в высокотехнологическом современном обществе нисколько не противоречит духовной практике, а глубинные откровения религии прекрасно совместимы с современным научным знанием. Всемирно известный философ Кен Уилбер, который сам является мастером созерцательно-медитативных практик в рамках традиций дзен-буддизма и буддизма ваджраяны, достигшим высоких ступеней реализации в созерцательном развитии, предлагает наброски интегрального видения буддизма будущего – буддизма многомерного, способного вместить в себя современные научные и психологические открытия, но при этом полностью сохранившего все сутевые доктринальные и практические положения.
Тысячи лет почти во всех частях света люди прибегали к практикам для изменения своей жизни и достижения в ней равновесия от магических ритуалов древних шаманов до созерцательной науки мистических традиций и новейших научных достижений в области здоровья, питания и физических упражнений. Мы всегда искали способ прикоснуться к ещё более глубокой истине, достичь гармонии и благополучия, реализовать свой глубинный потенциал.Практика интегральной жизни – это способ организации множества практик (как формировавшихся на протяжении многих веков, так и появившихся на передовой изучения психологии, сознания и других лидирующих областей) при помощи подходящей для жизни в XXI веке модели.
Представьте, что будет, если мы возьмём всё, что нам могут поведать о человеческом потенциале – потенциале психологического, духовного и общественного развития – все мировые культуры, и выделим основные принципы, которые объединяют эти разрозненные кусочки знания; что, если бы мы попробовали создать всеохватную карту, включающую наиболее важные аспекты всех великих традиций мира? Именно такая карта и предлагается в «Интегральном видении» Кена Уилбера. Используя все известные системы и модели человеческого развития – от знания древних мудрецов до последних прорывов в когнитивной науке, – он выводит из них квинтэссенцию в виде пяти простых компонентов, в существовании которых сам читатель может удостовериться на основании своего же непосредственного опыта.
Эта книга представляет собой краткий обзор того, как может выглядеть одна из разновидностей интегральной психологии. Автор попытался включить в нее и обобщить наиболее глубокие открытия и озарения из различных до-современных, современных и пост-современных источников, предполагая, что все они могут научить нас чему-то чрезвычайно важному. Но это сделано не в виде простой эклектики, а систематическим образом.
Кен Уилбер – выдающийся мыслитель и мастер созерцательных методов – предлагает в своей новой книге мощную систему медитации, предназначенную для всеобъемлющей трансформации сознания. На её страницах представлен новаторский подход к практике осознанности, совмещающий классический метод медитации с всеобъемлющей интегральной «теорией всего». Результатом такого синтеза является эффективная система целостной самотрансформации и интегральной осознанности.
В книге описывается путь жизни, борьбы, духовного исцеления и смерти Трейи Киллам Уилбер, жены философа Кена Уилбера, на протяжении пятилетней истории ее раковой болезни. Глубокие комментарии Кена, затрагивающие вопросы традиционных и альтернативных подходов к заболеванию и лечению, проблемы соединения мужских и женских путей жизни, восточных и западных традиций знания, в сочетании с дневниковыми записями Трейи, с предельной честностью и искренностью повествующими о ее внутренних исканиях, создают эту завораживающую картину совместного путешествия в поисках здоровья и исцеления, целостности и гармонии через страдание, смирение и внутреннее преображение.Кен Уилбер — один из наиболее известных передовых философов современности, яркий представитель трансперсональной психологии, признанный в академических кругах разработчик интегральной теории всего, объединившей мистический опыт и науку, бизнес и искусство, философию и политику.
В третьем томе рассматривается диалектика природных процессов и ее отражение в современном естествознании, анализируются различные формы движения материи, единство и многообразие связей природного мира, уровни его детерминации и организации и их критерии. Раскрывается процесс отображения объективных законов диалектики средствами и методами конкретных наук (математики, физики, химии, геологии, астрономии, кибернетики, биологии, генетики, физиологии, медицины, социологии). Рассматривая проблему становления человека и его сознания, авторы непосредственно подводят читателя к диалектике социальных процессов.
А. Ф. Лосев "Античный космос и современная наука"Исходник электронной версии:А.Ф.Лосев - [Соч. в 9-и томах, т.1] Бытие - Имя - Космос. Издательство «Мысль». Москва 1993 (сохранено только предисловие, работа "Античный космос и современная наука", примечания и комментарии, связанные с предисловием и означенной работой). [Изображение, использованное в обложке и как иллюстрация в начале текста "Античного космоса..." не имеет отношения к изданию 1993 г. Как очевидно из самого изображения это фотография первого издания книги с дарственной надписью Лосева Шпету].
К 200-летию «Науки логики» Г.В.Ф. Гегеля (1812 – 2012)Первый перевод «Науки логики» на русский язык выполнил Николай Григорьевич Дебольский (1842 – 1918). Этот перевод издавался дважды:1916 г.: Петроград, Типография М.М. Стасюлевича (в 3-х томах – по числу книг в произведении);1929 г.: Москва, Издание профкома слушателей института красной профессуры, Перепечатано на правах рукописи (в 2-х томах – по числу частей в произведении).Издание 1929 г. в новой орфографии полностью воспроизводит текст издания 1916 г., включая разбивку текста на страницы и их нумерацию (поэтому в первом томе второго издания имеется двойная пагинация – своя на каждую книгу)
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Автор книги — немецкий врач — обращается к личности Парацельса, врача, философа, алхимика, мистика. В эпоху Реформации, когда религия, литература, наука оказались скованными цепями догматизма, ханжества и лицемерия, Парацельс совершил революцию в духовной жизни западной цивилизации.Он не просто будоражил общество, выводил его из средневековой спячки своими речами, своим учением, всем своим образом жизни. Весьма велико и его литературное наследие. Философия, медицина, пневматология (учение о духах), космология, антропология, алхимия, астрология, магия — вот далеко не полный перечень тем его трудов.Автор много цитирует самого Парацельса, и оттого голос этого удивительного человека как бы звучит со страниц книги, придает ей жизненность и подлинность.