Трамп и эпоха постправды - [3]
Основное назначение передового края эволюции — а сегодня таковым является зеленая, постмодерновая волна — как раз в этом и состоит: быть ПЕРЕДОВЫМ краем эволюционного развертывания. Абрахам Маслоу называл его растущей верхушкой, стремящейся воплощать самые уместные, сложные, всевключающие и сознательные формы, которые только возможны в данный момент и в данный период эволюции. Вместе с тем она указывает и на новые, инновационные, творческие и адаптивные области, в которых можно в будущем развиваться.
В 1960-х зеленая волна впервые получила развитие в качестве одной из основополагающих сил культуры, вскоре превзойдя оранжевую волну и став новым авангардом эволюции. Предыдущая стадия ранее была передовым краем; она известна в разных моделях под следующими названиями: «рациональная», «стадия рассудка», «стадия формальных операций», «стадия достижений», «добросовестная стадия», «стадия успеха», «стадия заслуг», «стадия, стремящаяся к получению прибыли», «стадия самоуважения», «стадия самоавторства», «стадия преуспевания» и «стадия прогресса». Это современная, или модерновая, стадия, если сравнивать с зеленой постсовременностью, или постмодерновостью. Зеленая волна началась с вереницы в общем и целом здоровых, весьма уместных и эволюционно позитивных проявлений: массовое движение по защите гражданских прав; всемирное движение по защите окружающей среды и устойчивому развитию в бизнесе; развитие личностно и профессионально ориентированного феминизма; законы, запрещающие преступления на почве нетерпимости; повышенная чувствительность к любым формам социального притеснения любой из групп меньшинств, а также — что, пожалуй, важнее всего — понимание значения контекста в любом утверждении об истинности какого-либо знания и стремление быть настолько всевключающими, насколько это возможно. Преимущественно именно эта стадия была движущей силой всей эволюции 60-х: в 1959 году на зеленой волне находилось 3 % населения, в 1970-м — уже около 20 %. Эти события по-настоящему и необратимо изменили облик мира. The Beatles (которые, на мой взгляд, являются важнейшим феноменом) выразили смысл всей этой трансформации (и всего движения) в одной своей песне: «Все, что вам нужно, — любовь» (All you need is love). Иными словами: тотальное всевключение должно быть всеобщим принципом!
Но по прошествии десятилетий зеленая волна начала отклоняться к крайним, неуклюжим, дисфункциональным и даже откровенно нездоровым формам. Ее широкий плюрализм скатился до воинственного и необузданного релятивизма (схлопывающегося в нигилизм). Наблюдение, что всякая истина имеет свой контекст (или получает смысл благодаря культурному контексту), скатилось к идее, будто вообще не существует никаких подлинно реальных универсальных истин, а есть лишь сменяющие друг друга культурные интерпретации (это в итоге обернулось широким распространением нарциссизма). Центральные идеи зеленой волны (которые начали свое шествие в качестве «истинных, но лишь частично» концепций и позже коллапсировали в крайние и глубоко противоречащие себе воззрения) состоят в том, что всякое знание отчасти представляет собой социальную конструкцию; всякое знание обусловлено контекстом; нет привилегированных перспектив (точек зрения)[4]; считающееся «истиной» является культурной модой, которая почти всегда продвигается той или иной притесняющей силой (расизмом, сексизмом, евроцентризмом, патриархальностью, капитализмом, консьюмеризмом, алчностью, эксплуатацией окружающей среды); каждое человеческое существо (а часто и животное) всецело и абсолютно уникально и совершенно равноценно всем прочим (эгалитаризм). Если возможно одной фразой резюмировать послания практически всех по-настоящему известных писателей-постмодернистов (Жака Деррида, Мишеля Фуко, Жан-Франсуа Лиотара, Пьера Бурдье, Жака Лакана, Поля де Мана, Стэнли Фиша и т. д.), она такова: «Истины нет». Истина — скорее социальный конструкт, а то, что кто-то называет таковой, есть лишь то, в истинности чего какая-то культура когда-то смогла убедить население. Но никогда в действительности не существовало отдельно взятой реальной вещи под названием «истина», которая просто «сидела и ждала», когда же ее откроют. Равно как нет какой-то одной единственно и универсально правильной длины подола, которую должен открыть дизайнер одежды.
Даже саму науку стали считать чем-то не более истинным, чем поэзия! (Кроме шуток!) Постмодернисты попросту перестали видеть разницу между фактом и вымыслом, новостями и новеллами, научными данными и фантазиями. Если вкратце, «истины нет нигде».
В общем, все пришло к тому, что с общей перспективы постмодернизма любое знание стало пониматься как культурно обусловленное; не существует универсально достоверной истины, а следовательно, все знание основано лишь на интерпретации, объявленной исходя из привилегированной (и, как следствие, притесняющей) точки зрения. Знание — не данность, а нечто сконструированное (построенное, сфабрикованное); нет ничего, кроме истории, поэтому то, что какая-либо культура сегодня считает «истинным», завтра радикально изменится (мол, что произошло с семью смертными грехами? Половина из них явно стали сегодня добродетелями). Не существует универсальной морально-нравственной системы координат: твоя правда истинна для тебя, а моя — для меня, и ни одно из наших утверждений об истинности не может быть поставлено под вопрос ни по какому поводу, ибо всякое такое действие есть притеснение. То же справедливо и для ценностей: ни одна из них не выше другой (это еще один из вариантов эгалитаризма). А если кто-то утверждает, что какая-то ценность или истина универсальна или верна и ценна для всех, то само это заявление есть не что иное, как замаскированное проявление власти. Ведь это попытка принудить всех людей, где бы они ни находились, к подчинению одной истине и ценностям той стороны, которая продвигает ее (причем предельная цель этого состоит в порабощении и притеснении). Именно поэтому призвание каждого индивидуума в том, чтобы вести борьбу со всеми авторитарными истинами, наследуемыми из вчерашнего дня, и быть всецело и радикально автономным, а также не придерживаться никаких истин, к которым можно или даже нужно принуждать кого-либо еще. Это необходимо, чтобы обеспечить всем собственную радикальную автономию. Резюмируя: нельзя придерживаться чего-либо, что можно назвать истиной, ведь отныне это рассматривается исключительно как попытка захвата власти над другими.
В XXI веке всё большее число людей по всему миру начинает приходить к пониманию, что жизнь в высокотехнологическом современном обществе нисколько не противоречит духовной практике, а глубинные откровения религии прекрасно совместимы с современным научным знанием. Всемирно известный философ Кен Уилбер, который сам является мастером созерцательно-медитативных практик в рамках традиций дзен-буддизма и буддизма ваджраяны, достигшим высоких ступеней реализации в созерцательном развитии, предлагает наброски интегрального видения буддизма будущего – буддизма многомерного, способного вместить в себя современные научные и психологические открытия, но при этом полностью сохранившего все сутевые доктринальные и практические положения.
Тысячи лет почти во всех частях света люди прибегали к практикам для изменения своей жизни и достижения в ней равновесия от магических ритуалов древних шаманов до созерцательной науки мистических традиций и новейших научных достижений в области здоровья, питания и физических упражнений. Мы всегда искали способ прикоснуться к ещё более глубокой истине, достичь гармонии и благополучия, реализовать свой глубинный потенциал.Практика интегральной жизни – это способ организации множества практик (как формировавшихся на протяжении многих веков, так и появившихся на передовой изучения психологии, сознания и других лидирующих областей) при помощи подходящей для жизни в XXI веке модели.
Представьте, что будет, если мы возьмём всё, что нам могут поведать о человеческом потенциале – потенциале психологического, духовного и общественного развития – все мировые культуры, и выделим основные принципы, которые объединяют эти разрозненные кусочки знания; что, если бы мы попробовали создать всеохватную карту, включающую наиболее важные аспекты всех великих традиций мира? Именно такая карта и предлагается в «Интегральном видении» Кена Уилбера. Используя все известные системы и модели человеческого развития – от знания древних мудрецов до последних прорывов в когнитивной науке, – он выводит из них квинтэссенцию в виде пяти простых компонентов, в существовании которых сам читатель может удостовериться на основании своего же непосредственного опыта.
Эта книга представляет собой краткий обзор того, как может выглядеть одна из разновидностей интегральной психологии. Автор попытался включить в нее и обобщить наиболее глубокие открытия и озарения из различных до-современных, современных и пост-современных источников, предполагая, что все они могут научить нас чему-то чрезвычайно важному. Но это сделано не в виде простой эклектики, а систематическим образом.
Кен Уилбер – выдающийся мыслитель и мастер созерцательных методов – предлагает в своей новой книге мощную систему медитации, предназначенную для всеобъемлющей трансформации сознания. На её страницах представлен новаторский подход к практике осознанности, совмещающий классический метод медитации с всеобъемлющей интегральной «теорией всего». Результатом такого синтеза является эффективная система целостной самотрансформации и интегральной осознанности.
В книге описывается путь жизни, борьбы, духовного исцеления и смерти Трейи Киллам Уилбер, жены философа Кена Уилбера, на протяжении пятилетней истории ее раковой болезни. Глубокие комментарии Кена, затрагивающие вопросы традиционных и альтернативных подходов к заболеванию и лечению, проблемы соединения мужских и женских путей жизни, восточных и западных традиций знания, в сочетании с дневниковыми записями Трейи, с предельной честностью и искренностью повествующими о ее внутренних исканиях, создают эту завораживающую картину совместного путешествия в поисках здоровья и исцеления, целостности и гармонии через страдание, смирение и внутреннее преображение.Кен Уилбер — один из наиболее известных передовых философов современности, яркий представитель трансперсональной психологии, признанный в академических кругах разработчик интегральной теории всего, объединившей мистический опыт и науку, бизнес и искусство, философию и политику.
Стоицизм, самая влиятельная философская школа в Римской империи, предлагает действенные способы укрепить характер перед вызовами современных реалий. Сенека, которого считают самым талантливым и гуманным автором в истории стоицизма, учит нас необходимости свободы и цели в жизни. Его самый объемный труд, более сотни «Нравственных писем к Луцилию», адресованных близкому другу, рассказывает о том, как научиться утраченному искусству дружбы и осознать истинную ее природу, как преодолеть гнев, как встречать горе, как превратить неудачи в возможности для развития, как жить в обществе, как быть искренним, как жить, не боясь смерти, как полной грудью ощущать любовь и благодарность и как обрести свободу, спокойствие и радость. В этой книге, права на перевод которой купили 14 стран, философ Дэвид Фиделер анализирует классические работы Сенеки, объясняя его идеи, но не упрощая их.
Автор книги — немецкий врач — обращается к личности Парацельса, врача, философа, алхимика, мистика. В эпоху Реформации, когда религия, литература, наука оказались скованными цепями догматизма, ханжества и лицемерия, Парацельс совершил революцию в духовной жизни западной цивилизации.Он не просто будоражил общество, выводил его из средневековой спячки своими речами, своим учением, всем своим образом жизни. Весьма велико и его литературное наследие. Философия, медицина, пневматология (учение о духах), космология, антропология, алхимия, астрология, магия — вот далеко не полный перечень тем его трудов.Автор много цитирует самого Парацельса, и оттого голос этого удивительного человека как бы звучит со страниц книги, придает ей жизненность и подлинность.
«… Постановка „Бесов“ в Художественном театре вновь обращает нас к одному из самых загадочных образов не только Достоевского, но и всей мировой литературы. Трагедия Ставрогина – трагедия человека и его творчества, трагедия человека, оторвавшегося от органических корней, аристократа, оторвавшегося от демократической матери-земли и дерзнувшего идти своими путями. Трагедия Ставрогина ставит проблему о человеке, отделившемся от природной жизни, жизни в роде и родовых традициях, и возжелавшем творческого почина.
Размышления знаменитого писателя-фантаста и философа о кибернетике, ее роли и месте в современном мире в контексте связанных с этой наукой – и порождаемых ею – социальных, психологических и нравственных проблемах. Как выглядят с точки зрения кибернетики различные модели общества? Какая система более устойчива: абсолютная тирания или полная анархия? Может ли современная наука даровать человеку бессмертие, и если да, то как быть в этом случае с проблемой идентичности личности?Написанная в конце пятидесятых годов XX века, снабженная впоследствии приложением и дополнением, эта книга по-прежнему актуальна.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.