Толкование на подвижнические слова Аввы Исаии - [21]

Если при таком образе жизни и мыслей все козни дьявола тщетны, то вы понимаете, что, поступая по-другому, мы делаемся легкой добычей для дьявола. Всяким разговором о том, что сделал или сказал другой, мы призываем лукавого, чтобы он вверг нас в искушение. Вы должны понять, что тот человек, который разговаривает, спорит и продолжает обсуждение, вне всякого сомнения, непременно уготовляет брань против себя самого. Конечно, как лукавый, так и сам человек с его лукавым расположением изобретают причины и поводы для того, чтобы противоречить, давать отпор и продолжать разговор ради имени Иисуса Христа. Но всем этим дьявол еще больше нас запутывает, он расставляет свои ловушки, чтобы нас поймать.

Не мерь себя ни в каком своем деле, чтобы быть безмятежным в своих помыслах.

Не берись судить себя самого за то, что ты сделал, — хорошо ли то, плохо ли, добродетель ли, грех ли, — или сравнивать себя с другими. Как часто мы с этим сталкиваемся! Нужно забывать прошедшее, и пусть нас не интересует то, что мы сделали. Ибо, рассуждая о том, что мы сделали, мы обнаруживаем, что сделали что-то важное или что-то худое, что-то большее, лучшее и более удачное в сравнении с тем, что сделал другой, или, наоборот, что-то меньшее. Рассматриваем ли мы это само по себе или сравниваем себя с ближним — попадаем в одну из двух ловушек: или превозносимся, когда сделанное нами хорошо или лучше сделанного ближним, или разочаровываемся, огорчаемся, чувствуем упадок душевных сил, когда сделанное нехорошо. Ведь хотя мы и думаем, что мы люди зрелые, и считаем, что у нас есть силы, тем не менее внутри себя мы несем немощь Адама и Евы, хрупкое «я», которое мы унаследовали от прародителей. Итак, чтобы оставаться невозмутимым от помыслов, никогда не берись рассуждать о том, что ты сделал. Это относится ко всему, что бы с нами ни случилось.

Как же я буду исповедоваться, если не буду судить о себе? На исповеди я не анализирую свои дела, но называю свои грехи. Это разные вещи, потому что я не оцениваю свои дела, но просто о них сообщаю. Я не сижу и не размышляю предварительно, что я сделал и чего не сделал, потому что это не дало бы моей душе свободно вздохнуть.

Если мы убедимся, что сейчас мы лучше, чем прежде, то представляете, до какой степени эгоизма мы сможем дойти? Не мерь себя ни в каком своем деле — вот настоящая мудрость. Большинство из нас, когда падает, падает в том числе по причине этой попытки измерить себя, или же мы прибегаем к такой попытке для оправдания своих страстей. К примеру, я согрешил один раз, а после говорю: «Что пользы теперь мне каяться?» Какое жалкое состояние! Какое падение нашего существа!

Несмотря на то что новоначальный приходит в пустыню, чтобы в уединении жить с Богом, как видите, авва Исаия с самого начала показывает ему, что он будет иметь дело с людьми. Даже пустынник не может уйти от общения. Потому и третье наставление касается отношений с ближним.

Пусть твое лицо будет печальным, но с людьми посторонними — кротким, чтобы вселился в тебя страх Божий.

Авва Исаия объясняет, как мы должны общаться с людьми. Мерилом опять является ближний. Лицо твое, говорит он, пусть будет печальным. «Печальный» значит не угрюмый, как мы могли бы понять это слово, но серьезный, сосредоточенный, имеющий трезвение, умиление. Когда ты видишь, что кто-то смеется, улыбается, ведет себя несерьезно, ты понимаешь, что у него нет ни молитвы, ни умиления.

Но с людьми посторонними — кротким, чтобы вселился в тебя страх Божий. Однако когда у тебя посетители или ты сам у кого-то в гостях, будь кротким, спокойным, любезным, обходительным. Итак, внутренне ты должен быть сосредоточенным и серьезным, а с посторонними кротким: не будь таким человеком, который смеется и рассеивается.

Если ты ведешь себя так, как сказал авва Исаия, то ты не роняешь человеческого достоинства, царственного, господственного положения среди прочих творений. А своей кротостью ты показываешь, что поддерживаешь добрые отношения с ближним, для того чтобы вселился в тебя страх Божий. Эти слова не означают, что страх Божий — это пришелец и странник, но означают, что он всегда пребывает в тебе, то есть «пусть страх Божий будет в тебе постоянно». Невозможно иметь этот страх, когда ты смеешься, болтаешь и споришь. Будь же человеком серьезным, молчаливым, а с посторонними любезным, кротким, мирным и обходительным.

Когда отправишься в путь с братьями, отдаляйся немного, чтобы молчать, и по пути не обращай внимания на встречающееся здесь или там, но поучайся в уме своем или молись Богу в сердце.

Когда ты отправляешься в путь с братьями, не находись постоянно рядом с ними и не болтай, иначе страх Божий покинет твое сердце. Обычно серьезный разговор продолжается пять-десять минут, а после этого превращается просто в празднословие, подбеленное, с легкой руки сатаны, некоторым видом духовности ради оправдания.

Поэтому, если тебе нужно что-то сказать, скажи это вначале, а потом отойди. Отдаляйся немного, то есть иди чуть впереди или позади, в зависимости от того, кто вдет с тобой. Кто должен идти впереди или сзади, справа или слева, устанавливают правила хорошего тона, которые, если они действуют среди мирян, то, тем более, должны иметь силу среди монашествующих, ибо монашествующие, как люди духовные, не могут не обращать внимания на свое поведение в обществе. Этих правил обычно не признают те люди, которые имеют склонность к своеволию и живут совершенно бездуховно. Ведь если нет гармонии в отношениях с другими людьми, то невозможно вести никакой духовной жизни. Где ты должен идти — впереди или сзади, здесь не указывается, поскольку это определяют правила поведения в конкретном месте и для конкретного времени.