Терроризм смертников. Проблемы научно-философского осмысления (на материале радикального ислама) - [25]
Современный социально-политический проект исламского фундаментализма, или реисламизации традиционно мусульманских обществ и государств, подвергшихся значительной секуляризации и вестернизации в колониальную эпоху, пережил в своем теоретическом развитии и попытках практической реализации несколько этапов. Зародившись в конце 1920-х годов в полуколониальном Египте, современное движение исламского фундаментализма в 1970-х раскололось на умеренное и экстремистское крыло. Второе, столкнувшись с репрессиями светских националистических правительств (в частности, режима Г.А. Насера в Египте), вместо постепенного возрождения ценностей ислама и воспитания новых поколений, обратилось к программе немедленного захвата власти у «тиранических» режимов и реформации общества сверху. Множество локальных экстремистских группировок, распространившихся по всему арабо-мусульманскому региону в 1970-1980-е годы, склонявшихся либо к тактике государственного переворота, либо к последовательному терроризированию и дестабилизации светской государственности, в итоге не достигли своей конечной цели — обретения власти и быстрой реисламизации общества. Тому было множество причин, включая изолированность радикалов от остального общества.
Исламская революция победила только в Иране благодаря тому, что широкие оппозиционные слои общества сплотились в борьбе с шахским режимом. Но этот опыт был уникальным и культурно изолированным от остального мусульманского мира, поскольку за ним стояла шиитская форма фундаментализма, по ряду принципиальных пунктов не приемлемая для суннитских радикалов.
Сокрушительное поражение арабских армий в войне с Израилем в 1967 году и палестинская проблема, ставшая постоянным конфликтогенным фактором между арабо-мусульманской цивилизацией и новым ближневосточным государством, дали мощный импульс процессу стихийного возрождения традиционных ценностей в мусульманских странах и дополнительной радикализации фундаменталистского движения. Часть его представителей не только укрепилась в правильности избранного пути и несостоятельности националистически ориентированных арабских государств в решении общенациональных вопросов, но и убедилась в том, что решение внутренних проблем арабо-мусульманского мира возможно только на глобальном уровне. Палестинская проблема привела к выводу о том, что западный империализм и «неоколониализм» не ушли в прошлое. США, ставшие основным внешнеполитическим партнером национального еврейского государства, и сам Израиль, оккупировавший земли Палестины, были восприняты как представители враждебных цивилизаций, препятствующие возрождению исламской цивилизации. Этот вывод поддерживался и тем фактом, что США в силу прагматических интересов поддерживали ряд авторитарных режимов в арабских странах, что оценивалось как заинтересованность в сохранении западного политического и культурного доминирования и стремление к порабощению мусульман.
Религиозные экстремисты заново переопределили цель, которую следует поразить, — их взор обратился от «ближнего врага» (местных светских и коррумпированных «тиранических» режимов) к «врагу дальнему» — внешнеполитической угрозе, представленной израильским государством и миром Запада («альянсом сионистов и крестоносцев»). Глобальная борьба, в свою очередь, должна облегчить установление исламских режимов в отдельных мусульманских странах и обеспечить их дальнейшую интеграцию в мировое исламское государственное образование — халифат. Подобный перелом в идеологии и стратегии исламистов, до этого действовавших в основном на локальном и региональном уровнях, впервые, в частности, проявился в филиале египетской экстремистской организации Аль-Джихад в Афганистане. Возглавивший с середины 1980-х годов внешнее крыло организации Айман аз-Завахири выступил за «интернационализацию» ее деятельности и вскоре обособился от главного руководства со своими сторонниками, сформировав Аль-Джихад алъ-джадид
