Теория сознательной гармонии - [57]

14 ноября 1951 года

В работе необходимо, чтобы учитывались все точки зрения, чтобы оставлены были нужные следы, чтобы все было пристойно и в хорошем вкусе, чтобы была создана атмосфера любви и содружества. Но за всем этим есть сила в тысячу раз более мощная, которая, будучи освобожденной, способна раздробить на части горы, трансформировать распятия и расколоть наш будничный мир сверху донизу. И в свете этого первое исчезнет как свеча на солнце.

15 ноября 1951 года

Моя цель состоит в том, чтобы все время жить в этой чудесной атмосфере или, по крайней мере, в постоянном знании и памяти о ней.

В такие моменты я все меньше чувствую необходимость личной работы, а все сильнее и настоятельнее ощущаю требование действовать как чистое и понимающее орудие в осуществлении великого плана. Для меня это означает безупречно правильное поведение по отношению к каждому отдельному человеку и каждой ситуации, твердость, когда требуется твердость, мягкость, когда нужна мягкость, и так далее. Это означает правильные действия по отношению к отдельным людям, к группам, ко всем линиям работы. Коллин-Смит просто не участвует в этом. Он не представляет достаточного интереса. Но если то, что осознано как необходимое для плана, исполняется добросовестно, то это составляет всю ту работу, которая необходима самому Коллину-Смиту. Именно это я подразумеваю под все меньшей важностью личной работы. Фокусирование взгляда должно сместиться на что-то другое, а все остальное придет само.

Мне кажется, это какое-то богохульство – в то время, когда открыты или требуются большие вещи, говорить: «Пожалуйста, обратите внимание на меня, Коллина-Смита», и я думаю, такое отношение зиждется на великой иллюзии «Я». Если эта иллюзия умирает, то личная работа улетучивается. Такой вещи не существует.

Это чувство очень сильно окрашивает мое понимание физических требований. Конечно, физические требования будут включать такие вещи как пост, удерживание вытянутых рук, вставание по ночам для проделывания каких-то упражнений и тому подобное, что выполняется для того, чтобы сохранять чувствительность и хорошую форму. Они также включают, мне кажется, такие задания, как пребывание в совершенной неподвижности какое-то время или, наоборот, безостановочное движение. На самом деле, любое действие тела, совершаемое намного дольше своей нормальной длительности, становится физическим требованием. Но помимо всего этого физическое требование означает для меня, что человек должен потребовать от своего физического тела, чтобы оно стало чистым орудием школьного замысла и его сострадания. Чтобы можно было потребовать от него утешать, лечить, стимулировать, шокировать или поддерживать других, как это требуется в работе.

Это означает, что прежнее уклонение от контактов или желание комфорта для прежнего тела Коллина-Смита должно быть преодолено, и необходимо заставить его делать все, что требуется, полностью и свободно. Ибо вспоминая о физических требованиях, как и обо всем остальном, я слышу голос Успенского, говорящий: «Но для чего? Вот в чем весь вопрос». Мне кажется, многое можно сделать с позиции превращения тела в чистое орудие тех действий, которые от него требуются – таких как быть чистым воином, чистым мастеровым, чистым влюбленным в Бога, и соответствующие роли для тел женщин. Мы еще не знаем, как своей волей потребовать от тела быть неистовым, благоговейным, сострадательным, щепетильным или нежным. Но это то, чему мы должны научиться, прежде чем сможем служить школе полностью и безлично.

22 ноября 1951 года

Я очень глубоко чувствую, что все целое работы Успенского приближается к новым пониманиям, подходит к более непосредственному осознанию влияния высших сил. И я ощущаю, что во многом работа последних трех лет состояла в том, чтобы постепенно удалить старые препятствия и противодействия входу чудесного.

Работу Успенского питает божественное влияние, влияние великой школы, влияние внутреннего круга человечества, и лично он сам как представитель всего этого для нас. Но как нам получить такое питание?

Около двух лет назад я стал понимать очень ясно, что самовоспоминание* – которое всегда было ключом всего нашего пути – должно, как любое другое явление, являться произведением трех сил. Наша старая двунаправленная стрелка показывала нам, как разделенное внимание дает сознание двух из этих трех сил одновременно – меня и мира вокруг. Но что есть третья, без которой нет истинного самовоспоминания? Мне кажется, это вспоминание самого себя и другого объекта, существующих одновременно в присутствии некой высшей силы, одновременно купающихся в неком высшем влиянии, если хотите – одновременно купающихся в свете солнца.

Стало ясно, почему было трудно говорить об этой третьей силе, ведь каждому человеку она представляется в ином облике – как учитель, учение, идеал, солнце, Бог, но, в любом случае, это некая сила с высшего уровня, одинаково объемлющая два других фактора.

В начале этого года одна фраза из Евангелия от Иоанна произвела на меня очень сильное впечатление: «О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам».