Техника фехтования мечом, ножом и кинжалом - [2]

Рядом с идеей смерти в «Хагакурэ» стоит доблесть. Как следует из описания боевых подвигов самураев Набэсима, доблесть — неотъемлемая черта любого воина. Высшей доблестью самурая «Хагакурэ» полагает преданность господину. Не будь беспрекословной преданности, считали составители этой книги, не было бы никаких других добродетелей. На преданности господину в Японии воспитывались многие поколения людей. Преданность, как и все другие добродетели, основана на чувстве чести.

«Хагакурэ» поучает: «Вы можете потерять свою жизнь, но честь — никогда». Воинов призывали строго хранить свое «доброе имя». Слово самурая ценилось без всяких письменных гарантий. Самураи не давали никаких клятв — это считалось унижением их чести.

Согласно «Хагакурэ», честь не приходит к воину как дар неба, это чувство надо воспитать, а для этого необходимо работать над собой. «Хагакурэ» дает вполне определенные советы, как воспитывать в себе нужные качества. Самурай обязан был самосовершенствоваться, закалять дух и тело. Военный человек, поучает «Хагакурэ», никогда не должен обнаруживать свои внутренние переживания. Его личные потребности должны быть максимально урезаны. На людях же он должен появляться в приличном виде, поддерживая честь своего господина.

Корни бусидо следует искать в догмах конфуцианства, буддизма и синтоизма. Конфуцианство является морально-этической основой бусидо. Буддизм воспитал у последователей бусидо равнодушие к смерти. Однако подлинное его основание покоится на синтоистских культах природы и предков, взрастивших у японцев особое чувство принадлежности к японской нации.

Конфуцианство закрепило в кодексе бусвдо прежде всего верность долгу. Любой благородный муж, утверждал Конфуций (в его понимании «благородный муж» — это нравственно полноценный человек), должен в своем поведении руководствоваться чувством долга. Эта нравственная норма трактовалась им не просто как выполнение обязанностей, а значительно шире. «Благородный муж, — поучал Конфуций, — ко всему подходит в соответствии с долгом, в поступках правдив». Чувство долга увязывалось с честью, понимаемой как моральное право на уважение и общественное признание.

Кодекс бусидо предписывает исполнять долг, проявлять честь, верность, благородство и мужество. В этом сказалось влияние известного изречения Конфуция: «Видеть то, осуществления чего требует долг, и не сделать это — есть отсутствие мужества». Конфуцианство соединялось с синтоистской моралью.

Мораль синтоизма в том, чтобы познать самого себя, заглянуть в глубь своей души и ощутить божество Ками, которое там живет. Согласно синтоизму, человеку надо слушаться веления этого божества, ибо оно несет в себе зов родителей и всех предков от поколения к поколению. Своей жизнью, учит синтоизм, японец обязан предкам. Однако это только одна сторона дела. Синтоизм внушает японцу ощущение духа благоустроенности государства, охраняющего благополучие и безопасность людей. Только в таком государстве, согласно синтоизму, японца могут воспитать так, как должно; только в таком государстве могут быть вскормлены его дети. Поэтому, по синтоистским канонам, японец должен чтить повелителя-государя, от которого исходят мир, законы и порядок. Синтоизм внушает человеку троякую обязанность — почтение к родителям, предкам и императору. На этом основывается и бусидо. И хотя официальное отношение к императору изменилось, значение его как символа сохраняется.

Согласно синтоизму, личность — это хранилище божественного начала. Тело считается временно отданным человеческому «я», оно является как бы собственностью Ками. Люди, говорят синтоисты, должны ухаживать за телом, потому что здоровое тело — источник духа и энергии, радость родителей. У синтоистов есть обычай, согласно которому умирающий в молодом возрасте просит прощения у родителей за свою раннюю смерть. Он должен говорить примерно так: «Простите меня, что я от вас ухожу, когда вы приближаетесь к старости. Я мог бы вознаградить вас за все то, что вы для меня сделали, но я должен уйти — такова воля неба».

Бусидо учит японца заботиться о своем теле, но требует от людей самоотвержения. «Человек без собственного «я» — вот высшая похвала для последователей этого учения. Тот, кто стремился к уничтожению своего «я», рассматривался как человек высшего разряда. Приверженец бусидо должен был уяснить, что истинный долг человека заключается не в собственном спасении. У него не может быть эгоистических видов на «награду неба», его наградой является голос совести: «ты — хороший и честный человек», «ты искоренил в себе себялюбие», «ты внедрил в свое сердце чувство стыда и голос совести». У сторонников бусидо под понятием «совесть» одновременно подразумевается и чувство, и ум, и доброе сердце. Это всегда считалось мерилом настоящей приверженности идеям кодекса самурайской чести.

Чтобы воспитать в себе дух бусидо, человек должен был многому учиться, но главное — терпеть и рисковать. Именно обучение терпению и готовности к риску было положено в основу воспитания подрастающего поколения. Чтобы научиться переносить любые лишения, мальчики ходили босиком по снегу, упражнялись в фехтовании и стрельбе в цель, в полночь отправлялись на кладбище, по целым ночам бодрствовали в состоянии «наготове», подвергались тяжелым и даже варварским испытаниям. Все это делалось для воспитания самообладания.