Тайные учения Тибета - [130]

Однако есть определенные объяснения этого таинственного процесса.

«Аум-мани-падме-хум!» служит основой для медитации, эта основа может быть описана следующим образом.

Шесть видов существ сопоставляются с шестью слогами, которые, как предполагают, имеют каждый свой цвет. Эти цвета образуют бесконечную цепь и посредством дыхания проникают в тело, входя в одну ноздрю и выходя в другую.

По мере того, как ментальная концентрация становится более полной, можно заметить, что цепочка постепенно удлиняется. Слоги обуславливают дыхание и широко разносятся с ним, прежде чем снова поглощаются новым вздохом. И все же эта цепь никогда не рвется, она растягивается, как резина, и все время остается в контакте с тем, кто медитирует.

Постепенно также меняется и форма тибетских букв, и те, кто «обретает плоды» этого упражнения, чувствуют эти шесть слогов как шесть миров, в которых возникают и существуют неисчислимые множества существ, принадлежащих к шести разновидностям, они двигаются, соревнуются, страдают и исчезают.

Таким образом, совершенно ясно, что эти шесть миров и их обитатели субъективны: они — творение сознания, из которого они вышли и в который снова вернутся.

В последующем описании дыхательных упражнений вы увидите, что некоторые из них заключаются в дыхании без явного выдоха, а другие состоят во введении воздуха в тело [78] путем вдоха, выполняемого сразу же после выдоха, технически это называется «оставаться пустым».

В медитации над «Аум-мани-падме-хум!» когда эти шесть слогов выходят наружу с дыханием, человек представляет себе рождение шести видов существ, которые существуют до тех пор, пока дыхание «остается вне тела».

Новый вдох возвращает всю фантасмагорию вселенной в того, кто медитирует. Она поглощается и остается внутри этого человека, пока он сдерживает дыхание.

Посредством этой практики наиболее продвинутые мистики впадают в транс, в котором буквы формулы, существа, которые они представляют, и все, с этим связанное, включается в «то», что, из-за отсутствия надлежащего термина, буддисты махаяны назвали Пустотой.

Затем, добившись этого видения и прямого понимания Пустоты, они освобождаются от иллюзии мира, который мы видим, и, следовательно, освобождаются от следующего перерождения в этой иллюзии.

Мы отмечаем подобие этой теории, принятое в Индии относительно «дней и ночей» Брахмы, его перемежающихся периодов активности и сна. Эта идея представлена в индусской космогонии «дыханием» Брахмы. Согласно этой доктрине, вселенная создается, когда Брахма выдыхает, и возвращается в него, когда он делает вдох.

«Когда приходит день, все явления возникают из неявного (aviakta). Когда приходит ночь, все это снова поглощается неявным» [79].

«В конце кальпы все существа возвращаются в мою материальную природу (пракрити). В начале следующей кальпы я снова посылаю их наружу» [80].

В описанной здесь медитации тибетцы заменяют гипотетического Брахму на самих себя и думают: явления и существа, которые я ощущаю, проистекают из творческой энергии моего сознания; они лишь проекция без того, что существует внутри них.

Это не означает, что не существует «объективных предметов», но феноменальный мир, каким мы его видим , является фантастическим миражом, материализацией форм, которые мы себе представляем.

Поскольку в этой книге мы не занимаемся изучением тибетской философии, вместо того, чтобы двигаться далее в этом направлении, мы скорее исследуем еще одну из множества интерпретаций «Аум-мани-падме-хум».

В этой интерпретации не важно разделение на шесть слогов, в ней исследуется формула, то, что касается его прямого значения — «драгоценный камень в лотосе», причем эти слова рассматриваются как символы.

Самая простая интерпретация такова: в лотосе (мир) существует драгоценный камень (доктрина Будды).

Другая интерпретация считает «лотос» олицетворением «сознания», в глубинах которого самосозерцательная медитация порождает знание, истину, действительность, освобождение, Нирвану. Эти термины являются различными названиями одного и того же.

Теперь мы дошли до смысла, связанного с одной из самых поразительных доктрин буддистов махаяны, того, в чем они отличаются от своих единоверцев тхеравадинов (последователей хинаяны).

В соответствии с этой доктриной, Нирвана, окончательное спасение, ни в чем не отличается и не является противоположностью мира явлений (самсары ). Мистики обнаруживают первое в сердце последнего. Нирвана (драгоценный камень) существует, когда существует просветление. Самсара (лотос) существует, когда есть иллюзия невежества, скрывающая Нирвану, так же, как лотос с его многочисленными лепестками закрывает скрытый среди них драгоценный камень [81].

«Хум!» в конце формулы — мистическое выражение, обозначающее гнев. Оно используется в обрядах, цель которых — поработить демонов и божеств, внушающих ужас. Как получилось, что «драгоценному камню в лотосе» и к Аум был прибавлен священный слог индусов? Существуют различные объяснения этого.

«Хум!» является своего рода мистическим боевым кличем, который использовался, чтобы бросить вызов врагу. Кто или что здесь враг? Одни считают врагом демонов, совершающих злые деяния, другие — триаду злых наклонностей, которые держат нас в кругу перерождения: похоть, ненависть и глупость. Более тонкие мыслители полагают, что этот враг — воображаемое «я», за которое мы так держимся.