Тайны жизни. Практика умственного и физического совершенствования - [13]

Следующие две ступени йоги — Асаны и Пранаяма — дают здоровье, существенно ускоряют достижение успехов на последних четырех ступенях и, самое удивительное, значительно способствуют достижению духовной чистоты посредством чисто механических воздействий на тело, без каких-либо «умственных» забот о выполнении "морального кодекса". Таким образом, третья и четвертая ступени, не являясь необходимыми на пути к Освобождению, столь сильно помогают в продвижении к этой цели, что игнорировать их могут только невежественные люди.

Пятая ступень йоги — Пратьяхара — это достижение способности управлять своими мыслями, шестая ступень — Дхарана — реализация способности сколь угодно долго концентрировать внимание на любом объекте или субъекте, а седьмая ступень — Дхъяна (или Медитация в своем высшем выражении) — это состояние растворения в объекте созерцания, возможное лишь при достижении состояния отсутствия мыслей.

Последняя, восьмая ступень — Самадхи — не может быть объяснена так же кратко, как и предыдущие семь, и будет в дальнейшем многократно рассматриваться с разных позиций. Если уж мы на данном этапе изложения отказались от объяснения сущности Самадхи, то тем более бессмысленно сейчас обращаться к объяснению понятия Освобождения. Пока нам придется удовлетвориться лишь тем неудовлетворительным утверждением, что Освобождение — это то высшее, что человек может достичь в этой жизни.

Наблюдаемое нами «грубое» физическое тело и ненаблюдаемое «тонкое» — это два уровня строения одного и того же тела, и вполне естественно, что эти уровни весьма сильно связаны между собой. Любое изменение в тонком теле неизбежно что-то меняет и в грубом теле, и наоборот. Но если доминирующим процессом в грубом теле является движение, то в тонком теле — чувства, и даже не только и не столько сами чувства, сколько наше не выражаемое словами и мыслями отношение к ним. Как грубое тело мы разрушаем, употребляя спиртное, наркотики, лекарства, табак, так и тонкое тело мы разрушаем, допуская жестокость, лицемерие, ненависть, ложь и другие качества из этого ряда. Но отрицательные эмоции, мысли и поступки никогда не бывают без нежелательных последствий для нас. Даже одно-двухминутный гнев не только изменяет состояние Надис в тонком теле, но и нарушает химический состав нашей крови на пять-шесть недель. Существенная зависимость между состояниями тонкого и грубого тела используется хатха-йогами для управления процессами в тонком теле посредством физических воздействий на грубое тело.

Достижение здоровья не является целью ни одной из спиритуальных систем, в том числе и Хатха-йоги. Однако здоровье является мощным фактором успеха на спиритуальном пути, поскольку в его отсутствие почти невозможно достичь успехов в концентрации внимания. Только когда совершенно не чувствуешь своего тела (что возможно лишь при полном здоровье), можно надеяться на успех в практике концентрации (медитации); в противном случае внимание будет постоянно переключаться на нарушения в организме.

Управлять непосредственно процессами в тонком теле обычный человек не в состоянии, но зато почти каждый способен выполнять некоторые комплексы физических упражнений, которые приведут со временем к желательным изменениям в тонком теле, в частности позволят очистить Надис, т. е. по существу изменят морально-этическую сущность человека, причем быстрее, чем любые воспитательные меры, являющиеся в большинстве своем, как показывает жизнь, малоэффективными. Возможность воздействия на моральные качества (нечестность, алчность, жестокость и т. п.) через посредство физических упражнений связана с тем, что в действительности эти качества не являются нематериальными, как это алогично считают последователи примитивного материализма, а имеют за собой вполне материальные энергетические носители.

Даже мысли, которые примитивный материализм считает нематериальными продуктами человеческого мозга, на самом деле являются вполне материальными, имеющими даже форму и цвет, что могут подтвердить те, кто способен полностью управлять своей энергией Кундалини, выводя ее из тела. Причем мысли, однажды рожденные, существуют независимо от мозга, путешествуют в Пространствах и несчетное множество раз входят в управляющие центры мозга других людей, которые воспринимают это как факт, что им пришла в голову данная мысль, и чаще всего не догадываются, что эта мысль не рождена ими [12, 14].

Если в отсутствие чистоты Надис энергия Кундалини «разбужена» в результате тех или иных случайных или преднамеренных действий и человек не обладает необходимыми теоретическими знаниями в этой области, то последствия могут оказаться весьма печальными: в лучшем случае они могут привести к инвалидности, в худшем к потере рассудка или к смерти. Известны в истории человечества даже случаи, когда люди сгорали заживо в своей пране. Наибольшую опасность практика «разбуживания» Кундалини доставит скорее не тем, кто нечестен и «бездуховен» и утонул в желаниях и низменных страстях (поскольку подобные люди разбудить Кундалини обычно просто не в состоянии), а тем, кто не принадлежит ни к падшим людям, ни к святым, особенно если Карма их прошлой жизни не была хорошей. (Карма — совокупность мыслей и поступков человека — будет рассмотрена подробно позднее, так же как и вопрос о не единственности нашей жизни в Пространстве, частью которого мы себя считаем.) Духовно чистые люди, у которых Кундалини пробудилась сама, получат множество таких возможностей, о существовании которых даже не подозревают. Но чтобы не пасть жертвой этих возможностей, они должны быть в достаточной мере осведомлены о теоретических основах йоги.