Священный котел. Психотерапия как духовная практика [заметки]

Шрифт

Интервал

Согласно данным различных опросов, 90 % американцев утверждают, что верят в существование Бога или универсального духа (см.: http://www.religioustolerance.org/godpoll.htm). В США, в отличие от Европы, религия продолжает оставаться мощной социальной силой. В среднем число приверженцев основных вероисповеданий, т. е. католиков и протестантов, уменьшается, а количество баптистов, евангелистов и сторонников восточных религий растет.

Я утверждаю следующее: неважно, что, как нам кажется, мы знаем о божественном или что нам говорят богословы, принадлежащие к той или иной религиозной традиции; любой набор характеристик (Бог един, Бог – это любовь) имеет значение только в том случае, если мы лично переживанием божественное именно таким образом. Майстер Экхарт молился так: «Бог, спаси меня от Бога!». Он пытался избегать предвзятых идей о Боге. Для него Бог – это не только присутствие, но и отсутствие; не только бытие, но и ничто; не только земля, но и ее бездонные глубины и т. д. И при обращении к божественному нет никакой надобности использовать какое-либо конкретное имя.

В классической физике считается, что частицы влияют друг на друга потому, что находятся под влиянием переходящей между ними информации. И эта информация должна перемещаться со скоростью, не превышающей скорость света. Также в классической физике причина всегда предшествует следствию, а реальность локализуется. В квантовой физике описан нелокальный уровень реальности, на котором состояние соединенных квантами частиц меняется так быстро, что перемещение информации становится возможным только со скоростью, превышающей скорость света. На уровне квантовой реальности вселенная кажется неделимым целым. Согласно принципу неопределенности квантовой механики, невозможно измерить одновременно и точные координаты, и импульс частицы. А это означает, что классический детерминизм – когда предсказание будущего всецело основано на прошлом – непригоден для этого уровня реальности.

В 1996 г. группа итальянских нейрофизиологов открыла «зеркальные нейроны» – группу нервных клеток, активность которых соотносится с переживанием эмпатии по отношению к другим людям. Эти нейроны проявляют импульсную активность, когда индивид наблюдает за неким действием, производимым другим человеком, как если бы он смотрел на себя в зеркало (Gallese et al., 1996). Эта система, очевидно, очень важна для социальной адаптации, так как связана с нашей способностью эмпатически понимать других людей.

Например, классический бихевиоризм отдает предпочтение детерминизму, а не свободе воли, утверждая, что поступки «Я» обусловлены приобретенным поведением, не оставляя при этом места для души. Когнитивисты ищут схемы, лежащие в основе смешанного аффективного расстройства; такая схема – организованный набор реакций и переживаний, формирующий относительно связную и устойчивую совокупность знаний и влияющий на восприятие и поведение. Юнг называл это оболочкой комплекса. В юнгианской традиции считается, что всякий комплекс имеет архетипическое, или духовное, ядро, не признаваемое классическим бихевиоризмом.

По словам Лизель Реймонд (Lizelle Reymond, 1972), индийский духовный учитель Шри Анирван утверждал, что духовное переживание – это телесное ощущение.

Существует несколько исследований оценки духовной истории, например, см.: Anandarajah, Hight, 2001.

О проблеме боли см. Good, 1992; Scarry, 1985.

Обзор постпозитивистской философии науки дан в работе Jones, 1996.

Религию обычно обвиняют в провокации насилия – упоминают религиозные войны, охоту на ведьм и Инквизицию. Однако, как показал Брюс Чилтон, атеистические режимы (Третий Рейх, большевизм, маоистский коммунизм) куда более деструктивны. Более того, именно со времен эпохи Просвещения не было ни одного периода «расцвета пацифизма». Рекомендую работу Чилтона (Chilton, 2008), критикующую современный наивный атеизм, а также разбор догматичного атеистического фундаментализма Докинза в работе Макграт (McGrath, 2007).

Результаты национального опроса о ценности специалистов по душевным болезням приведены в работе Jensen, Bergin, 1988.

Этический релятивизм состоит в том, что не может существовать универсальных нравственных принципов, так как такие принципы всегда опосредованы культурой и индивидуальными убеждениями. Ранние бихевиористы верили в этический гедонизм, признающий высшим благом для индивида все то, что приносит больше удовольствия и меньше боли.

Понятие внутренне присущей нравственности спорно; противоположная точка зрения представлена в работе Принца (Prinz, 2007).

Строго говоря, слово священный относится к непосредственным проявлениям божественного, в то время как сакральность – это атрибут, который человек может чему-то приписывать, например: поклоняться какому-либо месту или предмету, благоговеть перед пережитым опытом. Так, христианский фундаменталист скажет, что Библия священна, а другие восточные писания и тексты или, к примеру, ритуальные предметы индейцев, являются сакральными, так как только преклоняющиеся перед ними люди наделяют их этим качеством. В этой работе я использую слова священный и сакральный как тождественные, так как меня интересуют только субъективные переживания.

Дальнейшее обсуждение эпистемологических аспектов восприятия божественного см.: Alston (1991).

Как отмечает Энтони Стивенс, очень важно осознавать, что концепция одержимости и освобождения от нее путем экзорцизма представляет собой «ризому, из который выросли динамическая психиатрия и психоанализ» (Stevens, 1993, p. 110). Лекции Барбары Ханны об анимусе (Hannah, 2011) – это глубочайшее исследование средневековой одержимости.

Нервный припадок (исп.). – Прим. пер.

О паранормальных явлениях в психотерапии см.: Mintz, 1983.

Более подробное обсуждение нуминозных переживаний см.: Corbett, 1996, 2007.

Примерами могут служить кельтский бог Кернунн (тж. Цернуннос), эллинистическое божество египетского происхождения Серапис, греческий Гермес. Юнг считал, что триадический характер является атрибутом богов подземного мира (Jung, 1948b, par. 270 / Юнг, 1996, с. 39–41). См. также: Miller, 2005.

Возможно, традиционный христианский предрассудок относительно сексуальности связан с убеждением, что Иисус не был женат и никак не выражал собственную сексуальность. Следовательно, сексуальность считается неискупленным, а значит, одним из самых сложных свойств человеческой природы.

См. Дж. Фрэзер. Золотая ветвь. Гл. XVIII. – Прим. пер.

Обсуждение синхронии см. в: Aziz, 1990.

Unus mundus – средневековое представление о мире как целом. Сегодня концепцию unus mundus можно считать гипотезой, причем метафизической, хотя Юнг от метафизики обычно открещивался. Однако и идея о том, что один и тот же трансцендентный смысл может выражаться и психически, и во внешнем мире, тоже может считаться метафизической (Jung, 1952a, par. 915). Важно при этом отметить, что такое метафизическое допущение показывает нам, что психология Юнга занимается не только внутрипсихическими явлениями. Идея синхронии связывает психику с материальным миром.

Примеры бредовой интерпретации синхронистичных явлений см:. von Franz (1980, p. 196–197).

Обсуждение этого противоречивого вопроса см. в: Dourley, 1994; Stevens, 2001.

Не говоря уже о том, что каждая религиозная общность считает свою традицию единственно верной, а ее приверженцев – привилегированной группой. Однако духовно ориентированный терапевт должен понимать, что откровение есть не единожды зафиксированный факт, а продолжающийся процесс, а всякий нуминозный опыт не менее и не более важен, чем любой другой. Для многих юнгианских терапевтов традиционные монотеистические образы Бога являются особыми способами выражения Самости. Так, например, утверждение единобожия есть попытка выразить единство и целостность Самости, хотя ясно, что Самость и бессознательное не являются чем-то гомогенным и неделимым, как математическая единица. С этой точки зрения, любое соперничество между разными монотеистическими религиями не имеет никакого смысла.

Сравнение идей Уайтхеда и Юнга см. в: Smith, 1995, p. 160ff.

Как отмечено в уже ставшей классической работе Эдвина Старбака, написанной в 1897 г., большинство религиозных обращений происходит постепенно. Для подростков обращение связано с чувством вины и смущения. Сегодняшние исследования все это подтверждают. Ульман (Ullman, 1989), к примеру, пишет о том, что многие люди на момент обращения уже находились в состоянии духовного поиска. Многие из них выросли в тяжелых условиях, имели трудных родителей, что способствовало их желанию обрести гуру, учителя, предводителя группы.

Переживание кундалини сопровождается возбуждением, жаром и другими ощущениями в области позвоночника, а также дрожью и непроизвольными движениями. Обычно это связывают с притоком некой латентной духовной энергии, спящей в основании позвоночника, но способной проснуться под действием духовных практик. Людей неподготовленных, спонтанно переживающих подобный опыт, обычно считают истериками или психотиками (см.: Sanella, 1987).

Исследователи из Калифорнийского университета в Сан-Диего обнаружили область мозга, при стимуляции которой создается нечто похожее на мистическое или духовное переживание. Этот «модуль Бога» рассматривается как вместилище религиозных убеждений (Ramachandran et al., 1997). Была высказана мысль, что эта зона мозга порождает религиозность, чтобы свести к минимуму конфликты и укрепить социальную стабильность общества.

Обзор других неврологических объяснений мистических переживаний см. в: Wulff, 2000.

Юнг пишет: «…сознание воспринимает эту целостность высшего порядка [Самость] как нечто нуминозное, как tremendum или fascinosum» (Jung, 1959, par. 874). Трудно понять, каким образом Эго, являющееся лишь фрагментом целостного сознания Самости, способно сознательно ее воспринимать. Но именно Самость является источником нуминозных переживаний. Этот парадокс неизбежен и неразрешим.

Они также приводят в пример Игнатия Лойолу, который часто имел прекрасные видения, успокаивающие его душу. Однажды, преклонив колена перед распятием, он увидел тот же образ, но не такой яркий. И тогда «он уже знал, что это пришло от демона» (Barry, Connolly, 1982, p. 103). Заметим, что для отказа от истинности видения Лойола приложил усилие воли, основанное на уже сложившихся идеях, предвзятом отношении.

У греков существовали следующие типы любви: επιθυμία (эпитимия) – чувственное желание, необходимость контакта, обладания и осязания; φιλία (филия) – придающее радость чувство любви или дружеской привязанности; ἔρως (эрос) – любовь с более четкими сексуальными коннотациями, связанная с экстазом, страданием и переходом на эмоциональный, душевный уровень; аγάπη (агапэ) – более отстраненный тип вроде любви бога к человеку, который может вовсе не иметь сексуального подтекста, хотя значение этого слова постепенно изменялось в сторону обозначения духовной любви.

Космогония – сотворение мира.

В данном случае я не отличаю любовь от сопереживания, которое, как отмечал Левин (Lewin, 1996), является важнейшей ценностью для психотерапии.

Уильямс отождествлял любовь с Иисусом Христом; для него всякое романтическое богословие было христологией.

Существуют разные подходы к понятию аффекта: эволюционистские, психофизиологические, психодинамические, когнитивные и мотивационные. Большинство исследователей соглашаются, что эмоция подает сигнал таким образом, чтобы младенец смог вызвать нужную реакцию родителей (или тех, кто в данный момент присматривает за ним). Эмоция – это человеческая попытка взаимодействовать с окружающей средой. Каждая эмоция связана со смыслом, вкладываемым нами в события.

«Ты все ж надеешься […]? – В несчастии другого нет лекарства» (Уильям Шекспир. Мера за меру. Акт III, сцена I. – Пер. Т. Л. Щепкиной-Куперник. – Прим. пер.).

В этом «кохутовском» значении слово самость употребляется здесь с маленькой буквы для того, чтобы не возникло опасности спутать его с принципиально иным юнгианским понятием Самости. – Прим. пер.

Есть люди, которые, подобно «единожды рожденным» душам Уильяма Джемса, никогда не переживают темную ночь души, а их духовность в целом окрашена в более светлые тона. Мне кажется, что они значительно реже обращаются к психотерапевтам, чем те, кто переживает духовную тьму.

Пророк Исайя говорит о сокровенном Боге (Ис. 45: 15). В древнееврейской Библии Бог, стоит только людям ослушаться его заповедей, начинает скрываться и отстраняться. 86-й и 88-й Псалмы очень точно выражают переживание отсутствия Бога. Обсуждение библейских истоков и дальнейшего богословского развития этой идеи (Лютер, Барт) см. у Ханна Хэдон (Hadon, 1995).

Мэй проводит радикальное различие между духовным направлением и психотерапией, я же нахожу это разделение необязательным. Ему кажется, что атмосфера духовного наставления значительно отличается от той, что царит в комнате психотерапевта. В первом случае речь идет об атмосфере покоя, простора, открытости и восприимчивости; «некая ясность, внутри которой легче быть самим собой и позволять быть самим собой другому» (May, 1992, p. 113). Однако я не считаю, что создать такую атмосферу способен только духовный наставник. Она может возникнуть спонтанно при работе с чисто духовным материалом как во время психотерапии, так и при других обстоятельствах.

Этот этап хорошо описан у Бернардетт Робертс (Roberts, 1984).

Богословы не приемлют идею Самости как внутрипсихического Бого-образа по нескольким причинам. Они обвиняют Юнга в том, что он сводит божественное к чему-то находящемуся внутри психики, а значит, божественное становится субъективным, имманентным, принадлежащим человеческой личности, а не трансцендентной области. Однако что мешает божественному выражать себя психологически или психике содержать сверхиндивидуальные качества? Психика реальна, а это значит, что психически переживаемая Самость тоже является живой реальностью.

Я считаю, что религиозная функция существует для того, чтобы мы были способны переживать сакральное измерение реальности. Однако очевидно, что эта точка зрения никак не может быть позитивистски проверена и верифицирована.

Пример детской иллюзии всемогущества: голодный младенец считает, что грудь появляется перед ним по его желанию. Удовлетворение внутренних потребностей может быть обеспечено сонастроенностью ребенка и матери. Так пересекаются внутренний и внешний миры.

Полное обсуждение этого вопроса см. в: Edinger, 1992.

Обзор см. в: Meissner, 1996, p. 241.

Научное описание этих понятий см. во второй и третьей главах работы Richards, Bergin, 2005.

Позитивизм – это философия науки, отрицающая всякую метафизику. С точки зрения позитивизма, всерьез могут восприниматься только те утверждения о реальности, которые подлежат наблюдению, проверяются и подтверждаются опытом, могут быть доказаны и не зависят от установки наблюдателя. Многие ранние бихевиористы и некоторые психоаналитики приняли эту позицию, подразумевающую, что психотерапевт может и должен быть объективным и беспристрастным. Таким образом, не остается места для ценностей и убеждений. Однако парадоксальность этой ситуации была в том, что все эти терапевты все-таки имели некие метафизические представления о сущности вселенной – я говорю об атеизме, материализме и научном натурализме, которые, по сути, также не могут быть доказаны эмпирически. В это же время физики уже отбросили старое упрощенческое понятие объективности независимого от наблюдателя сознания.

В письме пастору Пфистеру от 26 ноября 1927 г. Фрейд признается, что его теория религии выражает его личное мнение, и даже в рамках психоаналитической теории возможно существование другой точки зрения (см.: Meissner, 1984, гл. 2).

Эйнштейн (Einstein, 1949), похоже, испытывал то же духовное переживание, когда с благоговейным трепетом созерцал всю сложность, порядок и загадочность вселенной.

Обзор этих идей Фрейда, а также дискуссию о психодинамическом происхождении его отношения к религии см. в: Meissner, 1984, гл. 2.

Обзор подхода Эриксона к вопросу религии см. в: Zock, 1990.

Термин «объект самости» был введен Кохутом для описания другой личности, переживаемой внутрипсихически как часть самого себя. Объект самости поддерживает или усиливает наше чувство себя с помощью таких функций, как отзеркаливание, утверждение, эмоциональная сонастроенность и утешение, указывая направление развития, новые цели и ценности.

Подход Юнга к религии описан в разных работах. См., например: Heisig, 1979, или Schaer, 1950.

Для подкрепления этой идеи Юнг цитирует Майстера Экхарта: «…они разумеют под царством Божиим душу. Ибо душа однородна с божеством» (Jung, 1923, par. 418 / Юнг, 1997, с. 303). Экхарт в каком-то смысле ставит Бога в зависимость от души, превращая Его в функцию души. Душа же, в свою очередь, является функцией Божества, тотальной реальности.

Терапевтам, которым близки идеи глубинной психологии, очень важно не сваливать все виды депрессии в кучу, подгоняя их под одну и ту же категорию «Диагностического и статистического руководства» (DSM). Ведь под эту категорию подходят совершенно разные типы депрессии, игнорируется разница между интроективной депрессией и депрессией вины, между депрессией нарциссической и пограничной личности (см., например: Blatt, 1998). В этом контексте стоит заметить, что для ориентированных на психодинамику терапевтов появилось руководство, гораздо более полезное, чем DSM– «Психодинамическое диагностическое руководство» (PDM Task Force, 2006).

Христианские фундаменталисты обычно считают, что страдание и тяжелая работа искупают грех. Для них именно грех является мотивом для тяжелой работы. Многие из них не получают удовольствия от жизни, потому что в Библии есть строки, говорящие о вреде удовольствия для души (например: Лк. 6: 25).

Более полное обсуждение вопроса подчинения высшей воле см. в: Corbett, 1996, p. 35–36.

В традиционном христианстве cura animarum, забота о душе или исцеление души, всегда было отдано на откуп классу священников. Идея о том, что психотерапевты являются наследниками этой практики, не нова; в 1978 г. Томас Сас отметил, что психотерапия – современный вариант этой давней традиции. И с этим можно согласиться, даже не будучи таким радикальным иконоборцем, как Сас.

Собрание работ Хиллмана о душе см. в: Gibson, Lathrop, Stern, 1986, p. 29–35.

Подробнее об этом написано в письме Китса, датированном 1819 г.: «Среди суеверных и сбившихся с пути принято называть этот мир „долиной слез“, в которой мы должны ждать искупления, а затем Бог заберет нас на Небеса – какое простецкое и ограниченное представление! Уж лучше, коль желаете, назовите мир „долиной созидания души“». В альтернативу традиционному христианскому мышлению Китс утверждает, что мы приходим в мир как чистые возможности, содержащие в себе искры божественного, того, что он называет «Разумом». Под душой он понимает индивидуальность, которую называет «чувством Подлинности», получаемым через страдание, которое он называет «Обстоятельствами» (Keats, 1958).

В юнгианской психологии комплексы считаются эмоционально окрашенными. Ядром комплекса является архетипический процесс, а сам архетип представляет собой духовный принцип. Следовательно, производимая комплексом эмоция может считаться переживанием воплощения духа.

См. также Rubin (1996), прежде всего шестую главу под названием «Медитация и психоаналитическое слушание». В этом контексте духовно ориентированный терапевт может использовать идею из философии йоги, согласно которой внимание происходит не из обычного состояния сознания или Эго; внимание работает через разум, который является лишь инструментом, а субъектом внимания является Пуруша, Самость, чистый дух.

Более полное обсуждение этого вопроса см. в: Corbett, 2007.

Обсуждение соответствующих этических вопросов см. в: Tan, 2003; Richards, Bergin, 2005.

Вопрос эксплицитной интеграции духовной практики, например, молитвы, в процесс терапии рассматривается Таном (см.: Shafranske 1996, p. 365); см. также: Benner, 1998.

Обсуждение этих вопросов см. в: Richards, Bergin, 2005, p. 229–257.

В книге Левит описаны законы, связанные одновременно со жреческими и целительскими функциями; в Древней Греции жрецы храма Асклепия исполняли обе эти функции; апостолы и проповедовали, и исцеляли.

Савл ехал в Дамаск, чтобы поймать и наказать последователей Иисуса. Он был ослеплен ярчайшим светом и услышал голос Иисуса: «Зачем ты меня гонишь?» В результате этого переживания Савл сам стал апостолом, и его служение радикально повлияло на развитие западной цивилизации.

Обратная причинность – один из путей понимания «экспериментас отсроченным выбором», описанного Уилером (Wheeler, 1983).

В своей работе 1991 г. «Целительное чтиво» Хиллман пишет, что для исцеления человека мы должны исцелить ту историю, частью которой он себя чувствует. Однако самоощущение – это не просто история, это набор переживаний, включающий бесчисленные, аффективно окрашенные отношения и взаимодействия, в значительной мере бессознательные.

Различные авторы описывали сходство между психотерапией и ритуальными практиками; см., например: Moore, 2001; Usandivaras, 1985.

Например, Винникотт (Winnicott, 1971a) в этом случае говорит о достаточно хорошей матери, или сравнивает психотерапию с игрой двух людей, или высказывает мысль о том, что психотерапия создает благоприятный климат для пациента. По-моему, Винникотт постоянно исходит из архетипа Матери.

Юнг считает, что «психические инфекции» являются «неизбежными сопутствующими обстоятельствами» этой работы, частью инстинктивной жизни терапевта (Jung, 1946, par. 365).

Майкл Кирни (Kearney, 2000) провел важное различие между аполлоновым и асклепиевым исцелением; Хирон был учителем Асклепия, а значит, их объединяла общая традиция.

Обсуждение темы лимбического резонанса см. в: Lewis, Amini, Lannon, 2000.

Обсуждение этого вопроса см. в: Sharfstein, 1980. Интересное обсуждение юнговской типологии на материале биографий различных философов см. в: King, 1999.

В соответствии с типологией Майерс-Бриггс, темперамент Рассела получил бы индекс INTJ (тип INTJ – логико-интуитивный-рациональный интроверт. – Прим. пер.).

Книга Рассела «Брак и мораль», написанная в 1929 г., во многом повлияла на это решение.

Индийский мистик Бхагван Шри Раджниш, позднее более известный как Ошо. – Прим. пер.

Однако вскоре степень манипуляции последователями стала очевидной. Группа выродилась в склонных к насилию наркоманов и параноиков и вскоре была распущена правительством США. Всю эту историю можно прочитать в книге Fitzgerald (1986).

Всестороннее обсуждение проблемы зла с точки зрения глубинной психологии смотри в пятой главе книги Corbett (2007) и девятой главе книги Corbett (1996).

Отсылка к фильму Романа Полански «Ребенок Розмари» 1968 г. – Прим. пер.

Согласно модели Юнга, архетип «очеловечивается» одним из родителей, и, таким образом, человек переживает либо светлые, либо темные стороны архетипа. Поскольку архетип представляет собой духовный принцип души, эта модель подводит нас к выводу, что даже у дурного (злого) поведения есть духовные основания. Именно это Юнг называл темной стороной Самости. Многие выступают против такой концепции, поскольку она ставит добро и зло в один ряд. Ведь будучи одной из сторон Самости, зло может быть оправдано.

Здесь возникает проблема подхода к другой культуре с собственным мерилом. В своей работе, посвященной «Медее» Эврипида, Веллакотт призывает нас не осуждать Ясона, который действовал вполне нормально с точки зрения своих современников (Vallacott, 1963, p. 8). Ясон придерживался наиболее ценимых в Греции принципов: контролируемой, упорядоченной, пропорциональной жизни, противопоставленной варварству. Тем не менее, остается вопрос: что в Ясоне изначально привлекло Медею? Пожалуй, мы можем списать это на ее отцовский комплекс, на влечение к жесткому, властному человеку. Ее отец, Ээт, был безжалостным правителем варварского народа, который враждебно относился к иноземцам. Когда Ясон потребовал золотое руно, Ээт дал ему невыполнимое задание, поскольку оракул предсказал царю скорую смерть, если руно пропадет. И он пообещал отдать Ясону руно только после того, как он впряжет огнедышащих быков в плуг, засеет поле зубами дракона и уничтожит армию воинов, которые вырастут из этих зубов. Ясон справился с этими заданиями только с помощью колдовства Медеи, но Ээт не выполнил обещанного.

Проблема в том, что греческие мифы возникли в период расцвета патриархальной культуры, и мы должны всегда учитывать это, изучая эти мифы.

Правило Тарасовой было сформулировано в постановлении Верховного Суда Калифорнии 1976 г. Все началось с того, что пациент рассказал терапевту о том, что собирается убить конкретную женщину и в итоге так и поступил. Ее родители обвинили терапевта в том, что он не предупредил ни их, ни саму жертву. Верховный Суд постановил: если терапевт считает, что «его пациент представляет серьезную опасность для других, то на него ложится ответственность по защите предполагаемой жертвы от опасности». В 1985 г. законодательство Калифорнии закрепило правило Тарасовой в качестве закона. Психотерапевт обязан сообщить третьим лицам, если считает, что его пациент способен нанести телесные повреждения предполагаемой, в достаточной мере идентифицируемой жертве.

Представление о Самости, обладающей темной стороной, не согласуется с точкой зрения традиционного христианства, предпочитающего говорить лишь о Боге света и любви. К сожалению, такая односторонность приводит к защитному расщеплению. Однако в христианской мифологии порой проскальзывают мотивы темной стороны божественного; вспомнить хотя бы кровожадных ангелов из Откровения.

Превосходный исторический обзор различных практик духовного руководства см. в: Kurtz, 1999.

В иудаизме и христианстве считается, что божество может использовать сны как средство общения. Библия изобилует примерами сновидений, посланных Богом. Подобные сны описаны и в Талмуде; своими сновидениями были также вдохновлены св. Иоанн Златоуст, бл. Августин и св. Иероним. Однако позднее такие личности, как Мартин Лютер, начали клеймить сны как происки дьявола; они объявили Церковь единственным истинным толкователем слова Божьего, поэтому материал сновидений считался демонической иллюзией. Возможно, негативным отношением Церкви к сновидениям мы обязаны ошибке, сделанной Св. Иеронимом при переводе Библии: слово, означающее на иврите «колдовство», он перевел как «толкование сновидений». Поэтому в его классическом переводе Библии на латынь, сделанном в 382 г., фраза «не гадайте и не колдуйте» передана как «не гадайте и не истолковывайте сны» (Лев. 19: 26) (van de Castle, 1994). (В переводах на славянские языки такой ошибки не было совершено. Так, в синодальном переводе соответствующая фраза звучит следующим образом: «Не ворожите и не гадайте». – Прим. пер.)

Discernment (распознавание) происходит от греческих корней dis/dia (порознь, раздельно) и cernere/krisis (разделять).

Квантовая запутанность означает соединение между двумя частицами, квантовые состояния которых, например направление спина, связаны друг с другом. Одна частица не может быть описана без учета второй, даже если объекты удалены друг от друга в пространстве. Такая связь подразумевает нелокальную корреляцию.

Многие мистики не просто считают реальность неделимой, они даже не проводят различия между божеством и миром. Однако, несмотря на сходство их позиции, в некоторых аспектах различные мистические традиции подходили к этому вопросу по-разному, и терапевт всегда может выбрать один из подходов. Некоторые мистики, особенно принадлежащие иудео-христианской традиции, считают божество отделенным от вселенной. Для них божественное – это истинный трансцендентный Другой, общающийся с миром с помощью откровений, находящийся всегда по ту сторону и при этом, парадоксальным образом, имманентно присутствующий в мире. Мистик может на время слиться с ним, но подлинное единение невозможно. Некоторые мистики – частичные дуалисты, считающие, что мир и божество раздельны, но при этом постоянно взаимодействуют друг с другом. В рамках учения пантеизма божественное имманентно присутствует во всех вещах, во всяком бытии, однако сами вещи – не божественны.

Юнгианцы обычно используют понятие «ось Эго – Самость», подразумевая, что Эго находится в некотором отношении к трансперсональной Самости. Однако в других местах Юнг говорит о Самости как о целостности сознания; в таком случае то, что мы называем Эго, является частью Самости. Между ними не может быть взаимодействия, если нет различия; взаимодействие может быть только на уровне Эго. В эзотерических традициях считается, что целостность проявляется на нескольких уровнях: тонком, каузальном и психическом. С Эго же взаимодействует только последний уровень. Но для психологических и особенно терапевтических целей, все это – лишь спекулятивная метафизика, которая может приобрести важное значение только после непосредственно пережитого опыта.

В работе «Здесь и сейчас в психотерапии и повседневной жизни» (Stern, 2004) Стерн описывает случаи глубокой личной связи между аналитиком и пациентом. Однако большинство авторов не принимают в расчет трансперсональный уровень подобных взаимодействий.

100

Литературы на эту тему существует множество – см., например: Levin, 1992, или Glover, 1988.

101

Истоки нашей мифологии индивидуализма восходят к Декарту. Скорее всего, философия рационализма зародилась как реакция на феодализм с его строгой иерархией и идеей о предопределенном с рождения уделе человека. Схожим образом протестантизм позволил верующим иметь более личные, индивидуальные отношения с Богом. В таких условиях выкристаллизовалось понятие индивидуализма, а также идея прав человека.

102

В течение тысячелетий наши предки были жертвами диких животных. Тревога перед лицом этой угрозы породила наше недоверие к незнакомцам, наши паранойяльные страхи.

103

Фрейд ввел в обращение термин «моральный мазохизм» для описания ситуации, когда человек, ради высшего блага, способен принять страдание. В этом смысле мазохизм – это не упрек за любовь к ощущению боли, к извращенному желанию быть жертвой надругательства. Никакой женщине не понравится быть избитой. Но она остается женой своего мужа, не разрушает брак, потому что верит в его высокий смысл. Со стороны может показаться, что эта ее позиция приведет к еще большим трудностям и конфликтам, но она чувствует, что ее терпение будет вознаграждено, что ее жертва будет искупительной. Или же женщина могла с детства привыкнуть к тому, что оскорбления и побои – это плата, необходимая часть отношений. Такое возможно, если в детстве только шалости или страдания могли привлечь внимание со стороны родителей.

104

Отличный пример – стихотворение Хафиза под названием «Приглашение»:

Ты был приглашен

на встречу с Другом.

Божеству отказать

никто не в силах.

Выбрать мы можем

одно из двух:

Одеться для танца, или в палату Бога

тебя принесут на носилках.

105

Я имею в виду философию экзистенциального нигилизма, согласно которой страдание не обладает никаким предельным смыслом, а потому не существует какой-то адекватной реакции на страдание или некоего его метафизического оправдания. Смысл произволен. Смысл жизни в том, что в ней нет смысла. Некоторые люди признают лишь ограниченный смысл – такой смысл может помогать человеку жить, но он не обладает абсолютной, объективной ценностью, или же обретение смысла просто считается иллюзией.

106

К примеру, Лешан (Le Shan, 1994) утверждает, что больные раком, находящие смысл жизни, призвание и подходящий для них образ жизни, справляются с болезнью гораздо успешнее, чем другие. Наличие некоей причины жить помогает им бороться с болезнью. Но у этой идеи есть и обратная сторона – человек может считать себя ответственным за собственную болезнь. Однако это чувство вины несправедливо, так как Эго не может напрямую влиять на ситуацию – все дело в бессознательном.

107

Отметим, что эта позиция крайне спорна. Людям может казаться, что они делают свободный выбор, однако на самом деле их поступок полностью опосредован условиями развития и конкретной ситуацией.

108

Франкла критиковали за то, что он говорил от лица узников Освенцима, хотя сам провел там лишь несколько дней. Его также критиковали за высокопарность, авторитарность и редукционизм, утверждая, что логотерапия не может помочь тем, кто не находит в жизни смысла (Pytell, 2006).

109

Во времена написания Библии миропомазание символизировало благословение. Я упомянул этот эпизод потому, что пациентка попросила меня рассказать как можно большему числу людей об этом видении.

110

Согласно древнему учению о карме, душа (или поток сознания), обладающая определенным набором качеств, периодически переходит из одного тела в другое для своего дальнейшего развития. Поэтому конкретные проблемы нашей нынешней жизни являются результатом предыдущих событий и переживаний. Но поскольку для каждого действия есть противодействие, рано или поздно, в этой жизни или в следующей, мы пожнем все то, что посеяли. Каждая из наших жизней соответствует определенной кармической модели.

111

Боль ошибочно объясняли воспалением в области околосердечной сумки (синдром Дресслера).

112

Зонтаг (Sontag, 1997) подчеркивала, что «болезнь не есть метафора» и потому не может быть объяснена в терминах метафорического мышления. Она критикует все психологические подходы к объяснению заболеваний, потому что считает их слишком далекими от реального физиологического состояния человека; к тому же вся вина здесь ложится на саму жертву. Зонтаг предпочитает делать упор на физиологическом субстрате болезни. Подобно многим представителям течения «нью-эйдж» и большинству специалистов по психосоматике, Зонтаг неверно истолковала взаимосвязь физической болезни и психического состояния страдальца. Неправильно утверждать, что разум становится источником болезни тела, как будто разум и тело являются обособленными, независимыми друг от друга сущностями. Тело и разум едины, хотя мы переживаем их по-разному. Тело и разум отражают друг друга. Приведенный мною пример иллюстрирует, как психологическое и физиологическое состояния выражают одну и ту же проблему разными способами. «Неспособность защитить сердце» – хорошая метафора для описания ситуации в целом, но это не означает, что психологическое состояние стало непосредственной причиной физиологических осложнений.

113

Подобный взгляд получил широкое распространение начиная с XVII века, когда Декарт принципиально разграничил разум и тело на том основании, что тело, как всякая материя, занимает определенное пространство, в то время как разум, мышление абстрактны и, подобно математической точке, лишены пространственной размерности.

114

В традиции дзен-буддизма ученика спрашивают: «Где бы ты разрезал кошку?», подразумевая, что нечто целое невозможно поделить на части.

115

Разделение на разум и тело может быть спровоцировано ситуацией, когда ребенку не позволяют проявлять гнев и ему приходится мысленно гневаться на некий воображаемый объект. Все подавляемые таким образом эмоции продолжают существовать в специальной труднодоступной части личности. Такой человек может принести на обсуждение к терапевту свои тяжелые, практически неосознаваемые детские воспоминания. У него могут также возникать состояния тревоги и депрессии, однако, не сумев подобрать правильные образы для сравнения, человек не сможет объяснить причин их появления.

116

Речь идет о процессе «восстановления души», прекрасно известном в шаманских культурах. Разница лишь в том, что шаман путешествует в мир духа и отыскивает душу в ее земном обличии. Психотерапевт же работает с расколотыми и требующими интеграции эмоциями.

117

Одиссей спустился в подземный мир для того, чтобы поговорить с Тиресием, Данте был ведом Вергилием, а Фауст – Мефистофелем. Скорбя по погибшей жене, Орфей спускается в царство Аида, чтобы уговорить его отпустить Эвридику. Осирис, Адонис, Дионис и многие другие боги античности задолго до Христа также совершили этот спуск.

118

Интересно, что Аида (Плутона) также называли властелином сокровищ; считалось, что он знает места хранения кладов.

119

Равнодушие или враждебность некоторых политиков к таким людям объясняется их бессознательным страхом заразиться, представлением о том, что игнорирование проблемы способно защитить от нее.