Священные камни и языческие храмы славян. Опыт эпиграфического исследования - [20]

Исследование в отношении языческих храмов показало, что они являются предшественниками не только христианских, но и исламских культовых построек. Однако если для христиан больше по душе пришлась архитектурная композиция храмов Макоши, а храмы Рода часто превращаются в звонницу, колокольню, то у мусульман основное здание является развитием квадратного и низкого храма Рода, тогда как минареты восходят к высоким круглым вариантам того же храма. Иными словами, пока можно остановиться на выводе о том, что формы славянских языческих храмов получили дальнейшее развитие не только в христианстве, но и в исламе, то есть они предшествовали формам храмов этих религий и типологически, и хронологически. Вместе с тем, целый ряд положений тут нуждается в дополнительной проверке и уточнении.

Языческие храмы, как оказалось, являются формами либо для христианских надгробий (Вологда, Киев), либо для ковчегов, содержащих мощи святых (Кёльн). С одной стороны, это позволяет более успешно изучать сами формы языческих храмов, с другой — до сих пор является свидетельством языческих истоков христианства. Поскольку под такими надгробьями хоронят не столько светских лиц государственного уровня (царей, великих князей), сколько священников и святых, получается, что последние как бы возвращаются в лоно языческой церкви. Трудно сказать, насколько современные христианские священники, соблюдая эту традицию, отдают себе отчет в ее происхождении и смысле. Но в любом случае выясняется, что и тут форма языческого храма играет первостепенную роль, то есть языческие храмы не только не исчезли, но в разных функциях существуют и в наши дни.

Эволюция крытых языческих храмов и проблема истории христианской архитектуры

В предыдущем разделе основное внимание было уделено выявлению форм языческих храмов, их отношению к тем или иным божествам, а также географическому распределению, то есть привязке к тем или иным городам. Теперь же, когда таких храмов выявлено более трех десятков, есть смысл разобраться в том, почему они не были описаны историей христианской культовой архитектуры, получить некоторые разъяснения относительно истории культовых зданий, и попытаться более подробно реконструировать эволюцию языческих архитектурных форм. Нашим оппонентом и старшим коллегой в данном случае выступит Николай Васильевич Покровский (1848-1917), весьма уважаемый основоположник отечественной церковной археологии. В предисловии к его книге “Очерки памятников христианского искусства”, на которую в данном разделе мы будем многократно ссылаться, А.А. Алексеев отмечет: Характеризуя творческий путь Покровского, мы говорим прежде всего об археологе, историке, богослове русской самобытной школы. В самом деле, если протестантский или католический ученый в произведениях христианского искусства видит лишь предмет старины, то дл Покровского это в первую очередь свтыни, имеющие символико-богословское значение, а затем уже предметы историко-художественного наблюдения. Эти два момента — основополагающие для отечественной школы христианского искуствознания, созданной ученым 56. Для наших целей мы будем часто цитировать часть его монографии, раздел “Памятники христианской архитектуры”, который представляет самостоятельную небольшую книгу57, весьма интересную, но, как и любое произведение археологического плана, связанную с определенными недостатками в степени изученности тех или иных памятников истории. Кроме того, по ходу рассмотрения мы будем давать комментарии к отдельным его положениям, которые, как мне кажется, характеризуют совсем иной подход в плане культурологии.

Основные установки. В начале третьей главы своего труда. “Памятники церковной архитктуры в России. Киев” Н.В. Покровский пишет: История русского искусства начинается вместе с появлением в России христианства . Высказывания подобного типа я встречал неоднократно; особенно характерны они были для академика Д.С. Лихачева, и я столь же неоднократно горячо против них протестовал. Если их принимать всерьез, то получается, что до христианства никакой более или менее заметной культуры на Руси не было, а если что и было, то не иначе как русские у кого-то заимствовали. Данная научная парадигма сложилась и не в советское, и даже не в дореволюционное время; она к нам пришла в послепетровскую эпоху вместе с родоначальниками нашей исторической науки Байером, Мюллером и Шлёцером. К тому же она очень хорошо легла на церковнцю точку зрения “Москва — третий Рим, а четвертому не бывать”; вот и у Н.В. Покровского русская церковная архитектура рассматривается только в третьей главе, и не надо быть пророком, чтобы понять, что первая глава у него посвящена церковной архитектуре Рима, а вторая — Константинополя. Для меня же русская культуры была основополагающей для всей Европы, ибо русские показывают образцы письменной культуры еще во времена палеолита когда пишут (NB!) по-русски ! Сейчас я бы не хотел вдаваться в эти проблемы, хотя отголосок ее мы незаметно рассмотрели в первой главе, посвященный священным камням; уверен, что часть надписей была нанесена на них еще во времена палеолита (тогда же я в шутку заметил, что “древние камни” в прямом смысле слова и есть “палеолит”). Поэтому для меня выбора тоже нет: прежде Русь, а уж затем вся остальная Европа.