Священные чудовища. Загадочные и мифические существа из Писания, Талмуда и мидрашей [заметки]

Шрифт

Интервал

Более подробно см. в: Marc Saperstein, Decoding the Rabbis: A Thirteenth-Century Commentary on the Aggadah, p. 1—20.

Талмуд (Бава Меция, 13а) называет последнюю волю умирающего дайтеки, что, по объяснению Раши, представляет собой слившееся выражение да тейку и переводится на иврит как зос тейкум, «так будет»; таким же образом слово объясняет и «Мусаф ха-Арух». Однако другие связывают его с арамейским глаголом такал, что означает «взвешивать», и таким образом выражение получает смысл «это уравновешено»; то есть подразумевается не то, что у нас не хватает информации, а то, что скорее у нас нет возможности выбрать верное утверждение из двух соперничающих и мы зашли в тупик. (Здесь и далее, кроме особо оговоренных, примеч. авт.)

В русской традиции пророк Илия Фесвитянин. (Примеч. пер.)

«До нас дошло одно полемическое письмо за авторством французских антирационалистов, где они приравнивают небуквалистскую интерпретацию Аггады с неприятием ее» (Bernard Septimus, Hispano-Jewish Culture in Translation: The Career and Controversies of Ramah). Цитируется рукопись, напечатанная в Zion 34 (1969), р. 139. См. также: Eric Lawee, “The Reception of Rashi’s Commentary on the Torah in Spain: The Case of Adam’s Mating with the Animals”, The Jewish Quarterly Review, vol. 97, No. 1 (2007), p. 33–66.

Риаз. Предисловие к главе «Хелек» трактата «Санхедрин».

Рашба. «Перушей ха-Аггадот» на трактат «Брахот», 54б.

Подробнее см. в: R. Tzvi Hirsch Chajes, Introduction to the Talmud, ch. 26.

Махарша в своем комментарии к первой из историй Раббы бар бар Ханы, видимо имея в виду их все, действительно говорит, что они правдивы и в буквальном смысле, и в более глубоком; он подчеркивает, что мореходы видят в чужих землях странные и диковинные вещи. Рашбам и Виленский гаон высказывают то же мнение.

Вероятно, даже авторитеты, предпочитавшие буквалистский подход, не стали бы объяснять эти истории с этой точки зрения, если бы жили сегодня и знали об окружающем мире все, что мы знаем сейчас. Ср. у рабби Моше Файнштейна: Игрот Моше, Хошен Мишпат. Т. II. 73: 4. С. 308, о том, что, если бы Рашба был жив по сей день, он переменил бы свои категорические взгляды на трефот.

Подробное истолкование комментария Виленского гаона см. в: R. Aharon Feldman, The Juggler and the King.

Махараль. Беэр ха-Гола. Это разъясняется у рабби Ицхака Адлерштейна в «Махараль: Беэр ха-Гола».

См.: Акедат Ицхак, 24; Я’арот Дваш 2: 16.

Дополнительные примеры см. в Тосафот к трактату «Йома», 776, под заголовком «Мишум Шивта», и к трактату «Моэд катан», 11а, под заголовком «Кавра».

Шайлот У’Тешувот Яарец, 1: 81; Эйшель Авраам, I, перос гиносар, 22. См. также: Рамбам. Путеводитель растерянных, 2: 29.

Ирония в том, что те же самые люди, которые с размахом объясняют все противоречия между Талмудом и наукой изменениями в природе, как правило, отвергают стандартные теории эволюции, как невозможные с научной точки зрения!

Однако следует отметить, что концепция сод Хашем лийреяв («Божьи тайны открываются тем, кто Его боится»), которой пользуются для объяснения того, что Мудрецы обладали сверхъестественным знанием о природе, в последнее время была чрезвычайно расширена и вышла далеко за рамки первоначального применения. См. мою монографию на эту тему на сайте www.rationalistjudaism.com.

Подробно эта тема рассматривается в моей статье The Sun’s Path at Night: The Revolution in Rabbinic Responses to the Ptolemaic Revolution, которую можно найти на сайте www.rationalistjudaism.com.

Беэр ха-Гола, 5. См. также: Нафтали Цви Иеуда Берлин. «Хаамек давар» к Два-рим (Втор.), 4: 19.

Раши, как говорилось выше, толкует его буквально и первым делом приходит на ум из их числа, и однако, по странному стечению обстоятельств, об этом часто забывают.

Рабби Элиэзер из Меца (115—1198), «Сефер Йере’им», том 1, раздел 2, ахилот № 52; «Тосафот Рид» (Йешая ди Трани, 1180–1250), «Шаббат», 34б, под заголовком «Эйзеху»; рабби Авраам бен ха-Рамбам (1186–1237), ма’амар аль аггадат Хазаль; рабби Моше бен Яаков из Куси (XIII век), «Сефер Мицвот ха-Гадол», «Ло Та’асе» № 79; Рош (рабби Ашер бен Иехиэль, 1250–1328), «Псахим», 2: 30 и «Шейлот У’Тешувот ха-Рош, Келал», 14, № 2; Ритва (рабби Йом Тов бен Авраам из Севильи, 1250–1330), комментарий к Аггаде, под заголовком «Маца зо ше’ану охлим»; рабби Бахье бен Ашер (ум. 1340), комментарий к Берешит, 1: 14; рабби Йерухам бен Мешуллам (1280–1350), «Толдот Адам ве-Хава», Несив 5, часть 3; рабби Маноах (XIII–XIV века), комментарий к «Мишне Тора», «Хилхот Хамец У-Маца», 5: 11, под заголовком «Эла бе-майим шелану»; рабби Элияху Мизрахи (1450–1526), респонс 57; рабби Ицхак Арама (1420–1494), Акедат Ицхак, «Парашат Бо», глава 37; Махарам Алашкар (рабби Моше бен Ицхак Алашкар, 1456–1542), респонс 96; Радбаз (рабби Давид бен Шломо ибн Зимра) (1479–1573), респонсы, часть 4, 282; рабби Моше Кордоверо (1522–1570), «Пардес Римоним», 6: 3; Лехем Мишне (рабби Авраам бен Моше де Ботон, 1545–1585) к «Мишне Тора», «Хилхот Шаббат», 5: 4; Махарша (рабби Шмуэль Элиэзер Эдельс, 1555–1631) к «Бава Батра», 25б; Минхат Коэн (рабби Авраам Коэн Пиментель, ум. 1697), «Сефер Мево ха-Шемеш», 1: 4; рабби Яир Хаим Бахарах (1638–1702), «Хавот Яир», респонс № 210; рабби Хизкия да Силва (автор «При Хадаш», 1659–1698), «Кунтрут Бина Ве’Да’ат», с. 5б; Махари (рабби Яаков Фераджи Махма, ок. 1660–1730), респонс № 47; рабби Ицхак Лампронти (1679–1756), «Пахад Ицхак», эрех цей-да; рабби Исраэль Фридман из Ружина (1797–1850), процитировано у рабби Менахема Нахума Фридмана в «Мазехет Авот Им Перуш Ман», с. 8; рабби Моше Шик (1805–1879), «Респонса Махарам Шик», респонс № 7; рабби Элиэзер Липман Нойзац, «Мей Менухот» (Пресбург, 1884), с. 36б; рабби Шимшон Рафаэль Гирш (1808–1888), письмо к Пинхасу Вехслеру, опубликовано рабби Мордекаем Бройером в «Хама’аян» (1976), рабби Давид Йехуда Зильберштейн (1820–1884), «Швилей Давид», «Орах Хаим» № 455; рабби Йешуа Шимон Хаим Овадия (1872–1952), респонсы «Йесамах Левав», «Орах Хаим», 10, № 12; рабби Менахем Нахум Фридман из Штефанешты (1873–1933), «Мазехет Авот Им Перуш Ман», с. 7–8.

Тиферет Исраэль. Толкование к Мишне. Хуллин, 9: 10. См. главы о самозарождении.

См.: Рамбам. Трактат о воскресении мертвых; Ралбаг. Толкование на Берешит (Быт.), 6–9, Ха-То’элет ха-Шеви; Бахъе Р. Толкование к Шмот (Исх.), 17: 13; Левовиц Р.Й. Да’ас Хахма у’Муссар, 1: 15.

Цитаты из Танаха даны в переводе Давида Йосифона, за исключением авторских уточнений (выделены курсивом). (Примеч. пер.)

Раши. Таргум.

Леках Тов.

Рав Саадия Гаон; Ибн Эзра; Радак; рабейну Бехае; Даас Зекейним; Сфорно; Ибн Джанах; Ха-Кетав ве-ха-Каббала; Ха’амек Давар.

Радак. Сефер ха-Шорашим. Реэм.

См., например: Давид да Силва X. бен. При Хадаш; Орах Хаим, 80: 1: 2.

Числ., 23: 22, 24: 3; Втор., 33: 17; Иов, 39: 9, 29; Псалмы, 22: 21, 29: 6, 92: 11; Ис., 34: 7.

Но не в других местах, где он упоминается, о чем мы будем говорить ниже.

Толкование рава Саадии Гаона к Бемидбар, 23: 22.

Ягель А. Бейт Я’ар ха-Леванон. Кн. IV. Гл. 45, 46. С. 1066—112а. См.: David В. Ruderman, “Unicorns, Great Beasts and the Marvelous Nature of Things in Nature in the Thought of Abraham B. Hananiah Yagel”, in Jewish Thought in the Seventeenth Century (eds. Isadore Twersky and Bernard Septimus).

См.: Иероним. Предисловие к Книге Иова. Подробно об отношениях Иеронима с евреями и иудаизмом см. в: Hillel Newman, Jerome and the Jews.

Allen H. Godbey, The Unicorn in the Old Testament, p. 264.

Allen Н. Godbey, The Unicorn in the Old Testament, p. 269.

См. примечания Тосафот к трактату «Звахим», 1136, под заголовком «Урзила д’рима». Однако некоторые утверждают, что реэм – некошерное животное. См.: При Хадаш (Орах Хаим, 80: 1:2).

Раши. Толкование к Бемидбар, 23: 22.

См. у Сфорно.

Это повторяет и Бошар в своем Hierozoicon. Любопытно, однако, что рав Саадия Гаон объясняет, что Дварим (Втор.), 33: 17 относится к каркаданну, который подразумевает либо единорога, либо носорога.

Дор М. Ха-Хай Биймей ха-микра, Ха-Мишна ве-ха-Талмуд. С. 37–38. Йехуда Феликс (Nature and Man in the Bible, p. 263) утверждает, что дело в разных географических регионах; северо-восточная традиция отождествляла его с туром, а южноарабская – с ориксом.

Рамбам. Драша на Рош ха-Шана; Рашбам; Махарша.

Мишна. Авот, 5: 21.

Виленский гаон. Комментарий к аггадот; см. также у Рамбама. Изложение этого толкования на английском языке см. в: Aharon Feldman, The Juggler and the King, p. 46–55.

Бемидбар (Числ.), 4: 6, 8, 10–12, 14.

См.: Мусаф ха-Арух. Ерех галаксинон.

Гиллель Ройттер предполагает, что слово тахаш образовано от ивритского слова, означающего «быстрый», так как ласка известна своими быстрыми прыжками. “Le Ta’hach et la licorne”, Kountrass 107, April/May 2005, p. 60.

Lewysohn, Die Zoologie Des Talmuds.

Hillel Roitter, Le Ta’hach et la licorne, p. 56.

Stephanie Dailey, “Hebrew Tahas, Akkadian Duhsu, Faience and Beadwork”, Journal of Semitic Studies (2000) XLV: 1, p. 1 – 19; Peter Cooper, “Of Badger Skins and Dugong Hides: A Translator’s Guide to Tabernacle Covers”, Bible Review 16: 06, Dec 2000. Другие полагают, что оно происходит от латинского названия барсука taxus.

«Арух» дает альтернативное объяснение слова сасгавна: Моисей возрадовался тому, что шкура тахаша была разноцветной. По этому объяснению, тахаш не обязательно означает животное.

Сефер Ха-Шорашим. Подробнее о слове сасгавна см.: Тора Шелейма. Шмот, 25: 58.

Используется слово тала илан, что буквально означает «висящий на дереве». «Сефер ха-Арух» дает арабское название завзав и объясняет, что оно обозначает разноцветное животное, немного напоминающее кошку. Кажется, имеется в виду циветта, которая по-арабски называется забад. Тала илан, предположительно, обозначает генет, представителей того же семейства, что и циветты. Генеты быстро лазают по деревьям, то есть название «висящий на дереве» им вполне подходит. У Ахарони (On some animals mentioned in the Bible) тала илан отождествляется с перевязкой, Vormela peregusna. Это млекопитающее не особо похоже на кошку. Однако Респонса 408, рав Натронай Гаон, откуда, видимо, и выводится определение из «Аруха», напротив, утверждает, что тала илан размером с кошку. Там еще говорится, что в Испании с этим животным охотятся на кроликов. Видимо, здесь имеются в виду перевязки.

Дальше Махараль объясняет, что стих «и обул тебя в тахашевые сандалии» (Йехезкель, 16: 10), подразумевающий, что в Моисеевы дни было много тахашей, не противоречит этому, поскольку в то время было сотворено множество тахашей, достаточно для изготовления сандалий, которые продержались дольше.

См.: Талмуд. Хуллин, 636. Подробнее см. в: The Camel, The Hare And The Hyrax, second edition, p. 57–59.

Однако мидраш «Питрон Тора» все же говорит, что тахаш был создан в шесть дней творения (видимо, имеются в виду отдельные особи, использованные для покрова скинии).

Софер X. Толкование к трактату «Нидда», 51 б.

См.: Нехмад ле-Маре. Толкование к мидрашу «Бемидбар раба», 6: 3; Бен-Давид А. Сихат Хуллин. С. 417.

Процитировано в: Odell Shepard, The Lore of the Unicorn, ch. VIII.

Israel Aharoni, “On Some Animals Mentioned in the Bible”, Osiris, vol. 5 (1938), p. 461–478.

Ха-Парша ле-Доросеха (1998).

См.: Ран на Рош ха-Шана, 26а, с. 6а; Респонса Нода бе-Йехуда, Махадура Тинь-яна, Орах Хаим, 3; Софер X. Комментарий к трактату «Нидда», 516; Респонса Торат Хесед, Орах Хаим, 60: 3; Бирхей Йосеф, Орах Хаим 586: 5.

См.: Тосафот к трактату «Хуллин», 596, под заголовком «В’кереш».

При Хадаш; Орах Хаим, 80: 1: 2.

Шилтей ха-Гиборим (Мантуя, 1612). Гл. 53. С. 56а—586.

Софер X. Комментарий к трактату «Нидда», 516.

Александр Кохут отождествляет тигриса с мартикорощ мифическим зверем, которого впервые описал Ктесий. Но есть вероятность, что легенда о мартикоре (также называется мантикорой) сама произошла от тигра; см.: Peter Costello, The Magic Zoo, p. 104–110.

Илай означает «высокий» и, таким образом, может относиться к горному району. Рабби Мордекай Корнфельд из интернет-центра изучения Талмуда Daf Yomi Advancement Forum предположил, что эти слова могут относиться к Небесам и что этот раздел Талмуда имеет мистическое значение.

Талмуд Шоттенштейна. Хуллин, 59б. Примечание 21а.

Впервые это мнение было высказано в XIX веке, в венском журнале «Кошавей Ицхак». Более подробно оно рассмотрено в статье Яакова Формана «Тахаш», «Тарбиц» 12: 3 (1940/1941), с. 218–229, а в последнее время в книге «Сихат Хуллин» Ами-тая бен-Давида.

Как считали рав Саадия Гаон, рабейну Йона, Радак и Септуагинта, жираф – это земер, названный среди десяти видов кошерных животных в Дварим (Втор.), 14: 5.

Подробнее см. в: Ari Zivotofsky, “What’s the Truth About… Giraffe Meat!” Jewish Action (2000), p. 37.

К сожалению, в первом издании этой книги эта новизна заставила меня закрыть глаза на недостатки этой гипотезы.

Обратите внимание, что древнеиндийские Законы Ману, перечисляя нечистых животных, которых по индийским законам нельзя употреблять в пищу, упоминают носорога как исключение. Вероятно, именно поэтому стали говорить, что в Индии носорог разрешен для употребления в пищу, и это затем превратилось в то, что носорог – жвачное животное с раздвоенными копытами.

При Хадаш. Йоре Де’а, 80: 1: 2.

Сефер ха-Брис.

Lewysohn, Die Zoologie Des Talmuds, p. 153.

Комментарий к Шмот (Исх.), 26: 14.

Perlmann, S.M. (1908): “Is the Okapi Identical With the “Thahash” of the Jews?”, Zoologist, London, set. 4, 12: 256–260.

Н.В. Tristram, The Natural History of the Bible, p. 44–45.

Строго говоря, это относится к ламантину, близкому родственнику дюгоня, но, очевидно, имеется в виду именно дюгонь, так как ламантины живут только в Западной Африке и Америках.

Tristram, The Natural History of the Bible, p. 45; Dailey, “Hebrew Tahas, Akkadian Duhsu, Faience and Beadwork”, p. 4.

Энциклопедия микраит; Stephanie Dailey, Hebrew Tahas, Akkadian Duhsu, Faience and Beadwork.

См.: Даас Микра. Комментарий к Шофтим (Суд.), 16: 23.

«Хасдей Давид», толкование на Тосефту, ставит вопрос: ведь Талмуд выше уже заявлял, что люди и животные не могут скрещиваться. Он отвечает, что Талмуд просто дает общее правило, а эти дельфины – исключение. Он также предлагает альтернативный ответ, что Талмуд не имел в виду морских животных.

Арух. Также процитировано в «Матнот Кехуна» и «Хиддушей Рабби Довид Лурия».

Махарзав. Йедей Моше.

В его сопутствующем комментарии «Тосафот ха-Эзара» говорится, что он исходит из мидраша (о котором мы будем говорить позже), где силонис описывается похожим на осьминога.

Ваикра (Лев.), ремез 137.

Зайит Ра’анан (комментарий к «Ялкут Шимони»).

Впервые опубликовано в Ливорно в 1586 году; современное издание 2001 года.

Ср.: Rebecca Comay, “Adorno’s Siren Song”, New German Critique, No. 81 (Autumn 2000), p. 21–48.

Хотя это не очевидно в современном тель-авивском издании, амстердамский оригинал 1655 года выделяет весь отрывок как вставку за авторством рабби Беньямина Мусафии, а не рабби Натана бен Йехиэля. Так, Виленский гаон в «Адерет Эли-яху» к Ваикра (Лев.), 11: 10 приписывает этот рассказ о русалке комментарию «Мусаф ха-Арух».

«Адерет Элияху» к Ваикра, 11: 10.

Здесь Хида ссылается на «Цель ха-Олам», 2: 10. Этот труд Матисьяху Делькарта (Варшава, 1840) описывает «рыб, чья голова, тулово, лицо и груди как у молодой женщины, которые поют прекрасно и называются сиренами».

Подробнее о Тувии Коэне см. в: David Ruderman, Jewish Thought and Scientific Discovery in Early Modern Europe, p. 229–255.

Маасе Тувия. T. І. Олам ха-Катан, 9. Он утверждает, что Мудрецы упоминали о сирене в Мишне, в трактате «Килаим», 8: 5, но там об этом не говорится.

Тосафот к «Йома», 54а, под заголовком «Керувим».

В наших изданиях мидраша «Мехильта» вместо сорзирим стоит шавририм. Гил-лель Руате в Le Dauphin Et La Sirène утверждает, что это вряд ли правильно; шавририм упоминаются в Талмуде в других местах, и Тосафот скорее бы сослались на них, а не давали иностранный перевод.

Hillel Roiter, “Le Dauphin Et La Sirène”, Kountrass, vol. 104.

100

Paul К. Anderson, “Suckling in Dugong dugon”, Journal of Mammalogy (1984), 65: 3, p. 510–511.

101

Hillel Roiter, “Le Dauphin Et La Sirène”, Kountrass, vol. 104, p. 55.

102

См.: Gwen Benwell and Arthur Waugh, Sea Enchantress: The Tale of the Mermaid and her Kin.

103

О том же говорит и Ричард Каррингтон в Mermaids and Mastodons.

104

Подробно см.: в Jan Bondeson, The Feejee Mermaid and Other Essays in Natural and Unnatural History.

105

В амстердамском издании 1655 года. В современном тель-авивском издании в этом месте опечатка, которая может запутать, где слово beitzim (яйца) заменено словом banim (молодь).

106

Хотя многие виды рыб спариваются в этой позиции, из млекопитающих это свойственно, помимо китов и китообразных, людям и карликовым шимпанзе бонобо.

107

Тот же вариант текста встречаем в «Мидраш ха-Гадол» рабби Давида Эдни.

108

См., например, комментарии Тосафот, Рашбы и Роша на «Эрувин», 766, а также многочисленные источники, указанные во введении к этой книге, о движении солнца ночью.

109

См.: Хатам Софер (в его комментарии к «Масехет Нидда», с. 18а) о рассуждении ришоним о некоторых аспектах человеческой анатомии. Он пишет, что «после исследований, опубликованных в книгах, учеными в области анатомии невозможно отрицать, что действительность расходится с объяснениями Раши и Тосафот и иллюстрацией Махарама Люблина, и нам не остается ничего иного, кроме как того, о чем Рамбам написал в своем компендиуме… И потому меня совсем не заботило объяснение слов Раши и Тосафот по этой теме, потому что нет никакой возможности их подтвердить, исходя из действительности». См. также комментарий Малбима к Бере-шит, 1: 6.

110

Hillel Roiter, “Le Dauphin Et La Sirène”, Kountrass, vol. 104, p. 56.

111

См.: Harriet Ritvo, The Platypus and the Mermaid, p. 181–182.

112

Эта замена объяснима, так как лир – однотипные звуки, которые называются «жидкими».

113

Эту гипотезу мне подсказал рабби Мордекай Корнфельд из интернет-центра по изучению Талмуда Daf Yomi Advancement Forum.

114

Шайлот У’Тешувот Хейхаль Ицхак. Орах Хаим. Введение.

115

German Sumbre, Yoram Gutfreund, et al., “Control of Octopus Arm Extension by a Peripheral Motor Program”, Science 7 (September 2001) 293:5536, p. 1845–1848.

116

“Octopus twists for shrimps”, BBC news service, Tuesday, 25 February, 2003.

117

The Torah Anthology: MeAm Lo’ez, p. 254.

118

Hillel Roiter, “Le Dauphin Et La Sirène”, Kountrass, vol. 104, p. 48–49.

119

Исчерпывающее рассмотрение сходств и различий между людьми и животными в еврейской мысли см. в моей книге Man and Beast.

120

Мидраш Осийот д’рабби Акива; Ялкут Шимони, 20.

121

Ялкут Шимони, 827. Такое впечатление, что у Раши в Талмуде был именно этот вариант текста; см.: Санхедрин, 100а под заголовком «Комамийус».

122

Марголис Р. Маргалийот ха-Ям. Цитата из «Маген Авот» Рашбаца.

123

Махараль. «Гур Арье» на Дварим (Втор.), 4: 32 под заголовком «Меламед ал комасо»; Десслер Э. Михтав ме-Элияху. Т. II. С. 137.

124

См.: Талмуд. Эрувин, 21а.

125

Peter Т. Chattaway, Giants in the Bible, цитата из Иосифа Флавия (Иудейские древности, 6: 171) и фрагмент свитков Мертвого моря, известный под номером 4QSama.

126

Йехезкель, 40: 5; Мишна. Килаим, 17: 9.

127

R.B.Y. Scott, “Weights and Measures of the Bible”, The Biblical Archeologist 22:2 (May 1959), p. 21–40.

128

См. также: Талмуд. Сота, 34b.

129

Хизкуни; Рош; Баалей Тосафот.

130

Рашбам; Ха-Кетав ве-ха-Каббала; Ха’амек Давар.

131

Ибн Эзра; рабейну Бехае.

132

Сфорно.

133

Леках Тов.

134

Раши; Онкелос, по Рамбаму; Таргум Йонатана.

135

Рема ми-Пану. Асара Ма’амарот, 3.

136

Хотя Талмуд (Эрувин, 48а) определяет рост человека в 3 локтя, Тосафот (под заголовком «Гуфо») отмечает, что Талмуд не учитывает голову. Мизрахи говорит, что рост человека 4 локтя.

137

Мизрахи.

138

Талмуд. Звахим, 1136. См. также: Пиркей д’ребби Элиэзер, 23; Ялкут Шимони; Йов, #926.

139

Пе’эр ха-Дор. С. 330.

140

Шушан Ш. Эмуна бе-Мидраши Хазаль – Пешуто. Ор Тора. Хешван 5751, 2: 33. С. 132.

141

См.: Admiel Kosman, “Was Og Just a Tall Story?”, Bar-Ilan University’s Parashat Hashavua Study Center, Parashat Hukkat 5762 / June 15, 2002.

142

Рабби Израэль Меир Каган («Митна Берура, Бийур Халаха» на «Орах Хаим», 218: 1) говорит, что это не так уж невообразимо, ведь Ог – потомок ангелов.

143

Комментарий на «Агадот», «Брахот», 54б. Объяснение Рашбы здесь дополнено объяснением рабби Мордекая Корнфельда из King Og’s Plot. Подробнее об иносказательном толковании отрывка см.: Махараль. «Гур Арье» на Бемидбар (Числ.), 21: 33; Махарша на «Брахот», 54б; и «Бен Йехояда» на «Брахот», 54б. См. также: Ог мелех ха-Башан Б’Микра, У’В’Мидраш ха-Агадда. Университет Бар-Илана. Даф Шавуи, Ваэтханан, 5760.

144

Рош ха-Шана, 11а; Санхедрин, 81а.

145

См.: Дварим (Втор.), 9: 5.

146

См.: Бемидбар, 22: 4 и Раши.

147

Мишна. Авот, 5: 2.

148

Цлах» к «Брахот», 546.

149

Махарша; Хатам Софер; Бен Йехояда.

150

См. также: Клейн М. Респонс на «Митне Халахот», 12: 271. По-видимому, он воспринимает этот отрывок из Талмуда буквально.

151

Хатам Софер.

152

См. комментарий в Талмуде Шоттенштейна.

153

Мизрахи; Махарша к «Бехорот», 54б.

154

Нижеследующее изложение в основном адаптировано из Jan Bondeson, “Giants in the Earth”, A Cabinet of Medical Curiosities. P. 72–95.

155

Маасе Тувия (Венеция, 1707). Олам ха-Катан, 3.

156

Раздел II, глава 20.

157

Ссылка на сочинение Августина «О граде Божием». В современном труде рабби Дэвида Саттона Aleppo, City of Scholars (Artscroll/Mesorah) автор цитирует рабби Даяна, но без ссылки на христианского ученого и Азарию мин-Ха’адумима (де Росси), а наблюдение Августина изменено на более солидное «научное открытие». Подробнее см.: Zvi Zohar, “And Artscroll Created Aleppo in its Own Image: The Positioning of Aleppo as a Holy Ultra-Orthodox Community in Aleppo, City of Scholars”.

158

Эта вера бытовала и в еврейских кругах; см.: Сефер ха-Хиннухмицва, 545.

159

См. также: Шмот раба, 1: 27.

160

Рамбам. Толкование на Шмот (Исх.), 2: 23.

161

Нецив. «Ха’амек Давар» на Шмот, 2: 10; Махарзав; см. также: Эц Йосеф, цитата из «Йефе Тоар».

162

Раши в комментарии к «Брахот», 546 приводит несколько иное объяснение, но Махарша пишет, что не знает, каким источником пользовался Раши.

163

Шемона пераким, 7; Послание в Йемен; Мишне Тора. Хилхот Йесодей ха-Тора, 7: 1; см. также «Кесеф Мишна» по этому поводу.

164

Дерахот ха-Ран, 5.

165

«Тиферет Цион» указывает, что Моше мог пользоваться лестницей, и интерпретирует Талмуд в том смысле, что он говорит, будто бы Моисей разостлал шатер по ширине скинии. То есть у него был размах рук в 10 локтей, поскольку рост человека равен размаху его рук, то его рост был 10 локтей.

166

Дерахот ха-Ран, 5; Махарша; ср. рабби Шимшон Рафаэль Гирш.

167

Софер X. Бен Йехояда; Тиферет Цион.

168

Шемона пераким, 7.

169

Махараль в «Герувот Хашем», 18 объясняет, почему Моисей был 10 локтей ростом, и возникает впечатление, будто он понимает это буквально, но в конце он говорит, что, если кто хочет понять смысл чьего-то большого роста, ему следует справиться в «Беэр ха-Гола» – где он дает объяснение в метафизическом смысле.

170

Махараль также утверждает в «Беэр ха-Гола», 5: «Таким же образом, если кто-то обладает огромной величиной с точки зрения его внутренней формы, даже если невозможно, чтобы он был настолько же велик с точки зрения общей [физической] формы [людей], он все-таки возвышается, насколько возможно, в силу своей внутренней формы».

171

Талмуд в трактате «Бехорот», 44а, видимо, интерпретирует рост Моше в 10 локтей буквально, но к этому можно применить тот же подход, который использует «Бен Йехояда» применительно к реэму в «Звахим», 1146, – что даже символическое утверждение обсуждается тем не менее со всеми своими следствиями, как если бы оно имело буквальный смысл.

172

Возможно, Талмуд говорит о метафизическом идеале, как полагал Махараль применительно к росту Моше, но это кажется притянутым за уши.

173

Richard Sheaves, “A History of Acromegaly”, Pituitary 2:1 (1999), p. 7—28.

174

“The enigma of the height of China’s No. 1 herdsman revealed”, Inner Mongolia News 2004-09-04.

175

Файнштейн М. Игрот Моше. Поре Де’а, 3: 66.

176

Гутнер И. Пахад Ицхак, Игрот У’Кетавим, 30: 2. С. 50–52.

177

См.: у Менахема Меири, который отмечал, что левиты могли быть ростом всего локтя до плеча, как все обычные люди.

178

Раши, Радак, Мецудат Давид, Мецудат Цион.

179

Нецив в «Хаамек Давар» отмечает это и заключает, что кафторим были карликами ростом 1 локоть.

180

Арух ха-Шалем.

181

Solomon Т.Н. Hurwitz, “Pygmy-Legends in Jewish Literature”, Jewish Quarterly Review 6 (1915–1916), p. 339–358.

182

Мецудат Давид к Шофтим, 3: 16.

183

Раши, Радак, Ралбаг к Шофтим, 3: 16.

184

Мецудат Цион к Шофтим, 3: 16.

185

Другой вариант: «Их очень странные, начинаются с Арда-, Арта– и Филе-» (словарь Ястрова). По мнению доктора Эфраима Ниссана, первые два элемента типичны для персидских имен, а третий – для греческого.

186

Цуриэль. Биурей Агадот. С. 792.

187

Ephraim Nissan, “What is in a Busby, What is in a Top-hat: Tall Hats, and the Politics of Jewish Identity and Social Positioning”, Australian Journal of Jewish Studies, vol. 22 (2008), p. 129–190; “Legal Evidence Scholarship Meets Artificial Intelligence” in Ephraim Nissan and Antonio A. Martino (eds.), The Construction of Judicial Proof, Special issue, Applied Artificial Intelligence, 18:3–4 (2004), p. 367–389.

188

См. главу 11 «Удивительный рух».

189

Арух, эрех Давар; Махарша; Хахмат Шломо.

190

Chahira Kozma, “Dwarfs in Ancient Egypt”, American Journal of Medical Genetics, vol. 140A, 4, 15 February 2006, p. 303–311.

191

Aldred С. Akhenaten, King of Egypt, p. 232.

192

Megaera Lorenz, “The Mystery of Akhenaten: Genetics or Aesthetics?” (1996) http:// www.heptune.com/Marfans.html.

193

Alwyn Burridge, “Did Akhenaten Suffer from Marfan’s Syndrome?” The Biblical Archaeologist, 59:2 (1996), p. 127–128.

194

Трактат Мишны «Бехорот», 45б, на основе фрагмента Ваикра (Лев.), 21: 20, по Ибн Эзре и Хизкуни; хотя Септуагинта, Вульгата, рав Саадия Гаон и Раши переводят этот дефект как бельмо на глазу, а не карликовость; Иерусалимский Таргум приводит оба мнения.

195

Талмуд. Бехорот, 45б. См. также: Берешит раба, 65: 11.

196

Как и в вопросе о великанах, дальше Махараль утверждает, что в какой-то степени это могло выразиться в физическом мире: «Тем не менее, насколько он мог быть мал, он был бы мал, ибо его внутренняя форма предопределила бы его настолько малый рост, насколько [обычно] возможно». Неясно, имел ли Махараль в виду, что фараон был невысок, насколько возможно для обычного человека или насколько можно себе представить для правителя Египта.

197

Шалом Шушан в «Эмуна бе-Мидраши Хазаль-Пешуто», «Ор Тора», хешван 5751, 2: 33, с. 132, утверждает, что Шлах имеет в виду метафизическую величину фараона, как у Махараля. Однако при внимательном чтении его слов становится ясно, что здесь явно не тот случай.

198

Раши, Радак, Мецудат Давид, Мецудат Цион, Малбим.

199

Мецудат Давид.

200

Последнее предложение отсутствует в некоторых изданиях Ктесия. Однако Эдвард Тайсон в A Philological Essay Concerning the Pygmies of the Ancients утверждает, что нашел его в таком виде в переложении Фотия и в некоторых изданиях Геродота.

201

Этого нет в печатном издании мидраша, но есть в рукописях и в цитатах в комментарии Раши.

202

Так переводит это слово Ибн Эзра, когда оно употребляется в Дварим, 23: 24. Но в этом стихе сравнение с вином показывает, что имеется в виду жидкий яд.

203

Интересно отметить, что посох Моисея превращается в нахаш: «И сказал Он: Брось его на землю. И он бросил его на землю, и тот стал змеем (нахаш), и бежал Моше от него» (Шмот, 4: 3), а посох Аарона – в танин: «Когда будет говорить вам Паро так: Дайте о себе чудо (в подтверждение), – ты скажи Аарону: Возьми твой посох и брось пред Паро, – он станет змеем (танин)» (Там же, 7: 9). Некоторые комментаторы говорят, что это был один и тот же посох, но так или иначе Писание утверждает, что он превратился в разных животных. Мидраш «Шмот раба» 9: 4 говорит, что перед фараоном он превратился в танин, так как это намекает на Египет в образе танин в пророчестве Йехезкеля, то есть в образе крокодила. Однако может быть, что танин тоже змей даже в этом контексте, а другое название выбрано затем, чтобы намекнуть на какое-то его иное свойство.

204

Таргум Йонатана и Ибн Йехия; см. также: Перуш Рабейну Шмуэль Видаш; Пал-гей Майм.

205

Шонак Й. Толдот ха-Арец. С. 109. Примечание 98; Yehuda Feliks, Nature and Man in the Bible, p. 101–102.

206

Малбим. Введение в Ирмияу (Иеремии); Махараль. Тиферет Исраэль, 66; Радбаз, Респонс 1020. Т. 3. № 594.

207

Радак. Введение к комментарию на Иеошуа (Иис. Нав.). В «Сефер ха-Шорашим» Радак говорит, что морское животное танин иногда называется таним, потому что буквы мем и нун часто меняются местами.

208

Обратите внимание, что, поскольку таним из Йехезкель, 29: 3 относится к животному в единственном числе, которое водится в реке Нил, здесь предпочтителен вариант танин, который встречается в некоторых рукописях.

209

Здесь слова бнос яанах, которые могут обозначать вид из семейства совиных.

210

Мецудат Цион и Малбим.

211

Радак, Мецудат Давид.

212

См.: Шофтим (Суд.), 11: 40 и Раши, Радак; также Малахи (Мал.), 1: 3.

213

Yehuda Feliks, Nature and Man in the Bible, p. 101–102.

214

Йешайа (Ис.), 34: 13; Йешайа, 43: 20; Миха (Мих.), 1: 8.

215

Раши на Йешайа, 34: 13.

216

Gerald Schroeder, The Science of God, p. 193.

217

Видимо, таков смысл псалма 148: 7, из которого следует, что таниним – современные животные, обитающие на большой глубине. Радак в «Сефер ха-Шорашим» говорит, что словом танин называются и сухопутные змеи, и крупные водные змееподобные животные (то есть крокодилы и, может быть, киты).

218

Йехезкель (Иез.), 29: 3.

219

Подробно о динозаврах и возрасте Вселенной см. в моей книге The Challenge of Creation.

220

Вероятно, эти легенды легли в основу галахической дискуссии в трактате Талмуда «Звахим», 22а, о глазе рыбы такого размера, что выкачанного из него жира хватит, чтобы заполнить микву. См.: Шулхан Арух. Йоре деа, 201: 33; Дархей Тешува, 201: 159. Альтернативное объяснение см. на сайте http://parsha.blogspot.com/2010/09/ did-chazal-believe-in-gigantic-fish.html.

221

Этот тезис не касается лох-несского чудовища, так как свидетельства очевидцев о нем куда более сомнительны, а отсутствие вещественных данных куда более красноречиво.

222

Айзенман М. Ийов. С. 357.

223

«Хиддушей Аггадот» к «Бава Батра», также процитировано в «Ха-Косев» к «Эйн Яаков» и у рабейну Бехае к Берешит, 1: 21.

224

Рамбам. Яд ха-Хазака. Хилхот Тешува, 8: 6.

225

О современных академических исследованиях этой темы см. в: Moshe Idel, “Leviathan and its Consort: From Talmudic to Kabbalistic Myth”, (Hebrew), Myth in Judaism, eds. M. Idel and I. Gruenwald (Jersualem: Shazar Center, 2004), p. 145–186.

226

В русском переводе: «Кто ухватит его возле глаз, багром пробьет (ему) нос?» (.Примеч. пер.)

227

Подробно о том, как согласовать этот срок с возрастом мира по еврейскому календарю, читатель может прочесть в моей книге The Challenge of Creation.

228

Ралбаг, Ибн Яхья и Сфорно.

229

Ибн Эзра излагает эту гипотезу, но считает доводы в ее пользу неубедительными.

230

Рамбам. Мецудат Цион.

231

Рашба. «Перушей ха’Агадот» к «Бава Батра», 74а.

232

Samuel Bochart, Hierozoicon; Шонак Й. Толдот ха-Арец. С. 98; также ссылка на Гезениуса.

233

Georg Haas, “On the Occurrence of Hippopotamus in the Iron Age of the Coastal Area of Israel (Tell Qasoleh)”, Bulletin of the American Schools of Oriental Research 132 (1953), p. 30–34.

234

Georg Haas, “On the Occurrence of Hippopotamus in the Iron Age of the Coastal Area of Israel (Tell Qasoleh)”, Bulletin of the American Schools of Oriental Research 132 (1953), p. 30–34.

235

Малбим.

236

Рамбан, «Мецудат Давид» и «Мецудат Цион».

237

Рамбан, Ибн Ихья.

238

«Мецудат Давид» и Ибн Ихья.

239

Дварим (Втор.), 25: 18; Раши. Цитата из мидраша «Танхума»; рабейну Бехае и «Даас Зекейним».

240

Раши, Ибн Эзра, Ралбаг, «Мецудат Цион».

241

Ибн Эзра, Рамбан, Ибн Ихья.

242

«Мецудат Давид», «Мецудат Цион», Малбим.

243

Ибн Эзра, Рамбан.

244

Хида. «Хомат Анах» к Йов, 40: 15.

245

«Мецудат Давид» к Йов, 40: 15.

246

Айзенман М. Ийов.

247

См.: Sinai Turan, “ ‘Wherever the Sages Set Their Eyes, there is Either Death or Poverty’ – On the History, Terminology and Imagery of the Talmudic Traditions about the Devastating Gaze of the Sages”, Sidra 23, p. 182, note 178.

248

Однако есть данные, что ее не всегда считали таковой. См.: Рамбан. Комментарий к Берешит, 9: 12.

249

См.: Тосефта. Сота, 15: 1, где содержится несколько более подробное описание.

250

Ср.: Махараль. Хиддушей Аггадот.

251

Бен ха-Рамбам А. Маамар аль драшот хазаль. Подробнее о разных мнениях относительно демонов см. в моей монографии Wrestling with Demons на сайте www. rationalistjudaism.com.

252

Paul Davies, The Fifth Miracle, p. 164.

253

Clive G. Jones and Moshe Shachak, “Desert Snails’ Daily Grind”, Natural History, August 1994, p. 56–60; William Bown, “Rock crunching snails turn the desert green”, New Scientist 1733 (8 September 1990).

254

Rabbi Dr. Moshe Tendler, “On the Interface: Immutable Torah, Unchanging Laws of Nature, Ever-Changing Understanding of these Laws”, B’Or HaTorah, vol. 14, p. 63.

255

Диврей а-Ямим I (1 Пар.), 24: 24.

256

Йеошуа (Иис. Нав.), 15: 48; Шофтим (Суд.), 10: 1–2.

257

Йешайа (Ис.), 5: 6; 7: 23–25; 9: 17; 10: 17; 27: 4; 32: 13.

258

Радак и «Мецудат Цион» к Йехезкель, 3: 9.

259

Речь идет о Втором Храме, как следует из Тосафот, «Гиттин», 68а, под заглавием «Икка шамир».

260

Vox Populi, “The Stone of Shamir”, Kronos, vol. VI, № 2 (winter 1981); Frederic Jueneman, “The Alchemy of Shamir”, Raptures of the Deep, (1994); Phillip Clapham, “Shamir”, Chronology and Catastrophism Review 1996:1; David Salkeld, “Shamir”, Chronology and Catastrophism Review 1997:1.

261

Иерусалимский Талмуд. Сота, 496; Тосефта. Сота, 15: 1.

262

Ср., однако: Софер X. Респонсы. Орах Хаим, 86, последний абзац.

263

«Седер ха-Дорот», «Таннаим ве’Амораим», цитирует из «Зоара», что Каин был изгнан в город, называемый Арка, где все рождаются с двумя головами; соответственно, когда Рабби велел Плимо либо отправляться в изгнание, либо быть отлученным, он таким образом велел ему идти в место изгнания, то есть в Арку, где он найдет ответ на свой вопрос, но в любом другом месте этот вопрос нелеп и задающий его достоин отлучения.

264

Ср.: Зоар. Берешит, 157а – б; Введение. С. 9б.

265

Зачем здесь вино, неясно. В других вариантах одной голове давали вина, а в другую плескали горячей водой, разделив их покрывалом, так что обе головы не видели, что творится с другой.

266

Подробнее об этом и подобных случаях см. в: Yehudah Zlotnik, “Anashim baalei shnei Rashim”, Sinai, 19 (1946), p. 17–25.

267

Митне Тора. Хилхот Талмуд Тора, 6: 14.

268

Кесеф Мишне, ad 1ос.

269

Ор Заруа, 2: 424.

270

Идея, что не следует заниматься редкими исключениями из правил, обсуждается бесчисленное множество раз. См., например, комментарий Ритвы к «Нидда», 24а; Тосафот к «Нидда», 10б, дехавйа; Тосафот к «Нидда» 26б, ялда; Шломо Я.Ш. Хуллин. Эйлу Трефот, 80; Рамбан. «Хатагот» к «Сефер Хамицвот»; Шореш, 1; Эйбешиц Й. Крейси. Йоре деа, 83: 3; Давид X. Комментарий к «Тосефта», «Бехорот», 8а; Цви Мекленбург Я. «Ха-Кетав ве-ха-Каббала» к Ваикра, 11:9; Шломо Шик. Тора Шелейма (1909), I. Ваишлах, 32: 16.

271

Тосафот к «Шаббат», 1526, ад шеистом хаголель.

272

Талмуд. Санхедрин, 71а.

273

Клейн М. Хапала субар шейеш ло шней рашим. Атерет Шломо. С. 128–131.

274

J. David Bleich, “Conjoined Twins”, Bioethical Dilemmas: A Jewish Perspective (Hoboken, NJ: Ktav Publishing House, 1998), p. 283–328.

275

Близнецы Хензел не могут чувствовать, что происходит с другой половиной, и, если бы царь Шломо устроил им свою проверку из мидраша, он получил бы другой результат. На самом деле во всех случаях рождения двухголовых близнецов два мозга означают две отдельные нервные системы. В описанной мидрашем легенде, которая приводит к выводу, что двухголовые близнецы – единый человек, возможно, отразился взгляд древних людей, что личное «я» человека находится в туловище (где сердце, в котором, как считалось, размещается разум), а не в мозге (см. мою монографию The Question of the Kidneys’ Counsel на сайте www.rationalistjudaism.com). Обратите внимание, что в отрывке из трактата «Менахот» Плимо спрашивает, на какую из двух голов человек (о котором говорится в единственном числе!) должен повязывать тфилин; сегодня бы мы сказали, что две головы – это два разных человека и они оба должны повязывать тфилин.

276

Рамбам в своем медицинском труде «Пиркей Моше» рассказывает о сицилийских женщинах, родивших двухголовых детей; рабби Яаков Райшер в Респонса Шевут Яаков, 3: 4 и Хахам Йосеф Хаим в «Бен Йехояда» к «Менахот», 37а свидетельствуют, что видели близнецов, сросшихся головами; рабби Хаим Элиэзер Шапира в «Ос Хаим в’Шалом», 27: 9: 13 и «Шаар ха-Шамаим», маамар 8 утверждает, что видел сиамских близнецов с одной парой ног. Тувия Коэн в «Маасе Тувия», т. I, «Олам ха-Катан», 6 рассматривает несколько разновидностей сиамских близнецов.

277

«Бен Йехояда» и «Ос Хаим в’Шалом».

278

Шапира Х.Э. Нимукей Орах Хаим, 27: 9.

279

Бен Йехояда; Харлап Х.З. Ме’инуйана д’йома. Ор ха-Мизрах, 7: 1 (1960). С. 49–50.

280

Рабби Соломон Иегуда Лейб Рапопорт (1790–1867) также отмечает, что пояснение Тосафот о нижнем мире излишне, потому что двухголовые люди существуют на самом деле; см.: Эрех Милин. С. 242. См. также короткую главу о двухголовых монстрах в: Daniel Sperber, Magic and Folklore in Rabbinic Literature (Ramat-Gan: Bar Ilan University Press, 1994), p. 13–14.

281

Также: Ялкут Шимони. Берешит, 4: 39; Диврей ха-ямим (Пар.), 1: 1072.

282

Раши, Эц Йосеф, Махарзав. Слово «противное» можно даже этимологически связать со словом кинтаур.

283

Матнат Кехуна.

284

Маасе Тувия, I; Олам ха-Катан, 7.

285

Доктор Маркус Ястров тоже считает, что слово связано с кентаврами.

286

Махараль. Хиддушей Аггадот. Т. III. С. 260.

287

Это мартихора или мантикора, о которой говорил Ктесий; вероятно, в основе этих рассказов тигр; см.: Peter Costello, The Magic Zoo. P. 104–110.

288

Маасе Тувия, I; Олам ха-Катан, 6, 8.

289

Валле М.Д. Афодат ха-Кодеш (Иерусалим, 5753). Ваикра, 17: 7.

290

См. также: Сефер Хасидим, 464, где он упоминает «оборотня».

291

Rabbi Moshe Taku, Kesav Tamim (in Otzar Nechmad, vol. 3), p. 61.

292

Толковый словарь английского языка American Heritage Dictionary of the English Language дает для loup garou определение werewolf, вервольф: фр., от старофр. leu garoul: leu, волк (от лат. lupus) + garoul, вервольф (слово германского происхождения).

293

Даниэль, 4: 30.

294

Клиническая боантропия – психическая болезнь, при которой пациент считает себя быком или коровой.

295

Подробнее о вере в оборотней см.: в Darren Oldridge, Strange Histories, p. 96– 105.

296

Peter Costello, The Magic Zoo, p. 69.

297

См. комментарии Ктесия и Эфоди (рав Ицхак бен Моше ха-Леви) на «Путеводитель растерянных» (издание Ибн Тибона, II: 30, с. 51–52). Так же объяснял и Рамбам в передаче Ралбага, комментарий «Абарбанель», и рабби Йосеф Капах, один из величайших знатоков Рамбама наших дней, в своем комментарии к «Мишне Тора», «Хил-хот шаббат», 5: 3. Подробно см. в: Sara Klein-Braslavy, Maimonides’ Interpretation of the Adam Stories in Genesis – A Study in Maimonides’ Anthropology. Ибн Эзра в альтернативной версии комментария, напечатанном в конце «Микраот Гедолот» издательства Mossad HaRav Kook, цитирует аллегорическое толкование Соломона ибн Габироля.

298

См.: «Сефер ха-Итур» и Хизкуни.

299

Белоголовый орлан (bald eagle) первоначально назывался piebalde eagle, что со староанглийского переводится как «пегий орел».

300

Подробно о том, кто такой нешер, см. в The Identity of the Nesher, www.zootorah.com/essays/vulture.htm.

301

См.: Мишлей (Притч.), 30: 17 и Йов, 39: 27–30.

302

Радак и «Мецудат Давид».

303

M.R. NiehofF, “The Phoenix in Rabbinic Literature”, Harvard Theological Review, утверждает, что Мудрецы Талмуда считали феникса реально существующим.

304

Рабби Мордекай Корнфельд, глава интернет-центра Daf Yomi Advancement Forum, в разговорах с автором.

305

Эйха (Плач), 3: 21.

306

«Пней Моше» на Иерусалимский Талмуд. Авода Зара, 18б. Подробно см. в: Josh Waxman, Alexanders ascent, via Griffin or Griffin-Vulture, на сайте http://parsha.blogspot. com/2009/09/alexanders-ascent-via-griffin-or.html.

307

Bracha Yaniv, “The Cherubim on Torah Ark Valances”, Assaph, vol. 4 (1999), p. 155–170.

308

См.: Шмот, 26: 1; Раши.

309

Герцог И. Песаким у-Кетавим. Орах Хаим, № 23. Этим примером я обязан доктору Марку Шапиро.

310

См.: Bernard Goldman, “The Development of the Lion-Griffin”, American Journal of Archaeology, vol. 64, № 4 (October 1960), p. 319–328.

311

Эсхил. Прикованный Прометей. С. 803–804.

312

Так как в Европе не водятся антилопы, люди не могли узнать их рогов.

313

Adrienne Mayor, “Griffin Bones: Ancient Folklore and Paleontology”, Cryptozoology 10 (1991), p. 16–42; Idem, “Griffins and Arimaspeans”, Folklore 104 (1993), p. 40–76.

314

Раши на Бемидбар (Числ.), 23: 22.

315

См.: Махараль. «Хиддушей Аггадот» к «Бава Батра», где объясняется, что слова тоафот реэм обозначают, что Израиль возвышен, словно птицы.

316

Бен Соломон Гейльприн. Седер Адорот. Йемот Олам. 4756.

317

Частично также в: Берешит раба, 19: 4.

318

Chris Lavers, Why Elephants Have Big Ears: Understanding Patterns of Life on Earth, p. 180–187.

319

См.: Ибн Эзра к Даниэль, 12: 2.

320

Arthur Walker-Jones, “The So-called Ostrich in the God Speeches of the Book of Job (Job 39, 13–18)”, Biblica 86:4 (2005), p. 494–451.

321

«Месорат ха-Шас» объясняет, что буква хет взаимозаменяема с буквой хе. Однако в этом акрониме нет буквы самех из слова неЪласак.

322

Махарша на «Санхедрин», 100а, «Нахаль мибейт Кадшей ха-Кадашим». Подробнее см. в моей статье Messianic Wonders and Skeptical Rationalists на сайте www. rationalistjudaism.com.

323

Мусаф xa-Apyx. Эрех Бар Йохни.

324

Ийун Яаков» и Махарша.

325

См.: Richard Freeman, “The Dragons of Yorkshire”, Animals and Men, vol. 14.

326

Талмуд. Брахот, 62a; Гиттин, 57a.

327

См.: Раши к «Бава Батра», 166 и «Авода Зара», 426.

328

Например, в Ис., 7: 12; Втор., 32: 33; Иов, 20: 16; Ис., 27: 1.

329

Так у автора. (Примеч. пер.)

330

Reginald A. Fessenden, The Deluged Civilization of the Caucasus Isthmus.

331

R.W. Hutchinson, “The Flying Snakes of Arabia”, Classical Quarterly 52 (1958), p. 100–101.

332

Эрот, однажды пчелку,

Сидевшую на розе,

Не разглядев, уязвлен

Был в пальчик и, захлопав

Ручонками, заплакал.

Потом летит к прелестной

Киприде и, обнявши,

Кричит: «Погиб я, мама!

Погиб я, умираю!

Меня сразила змейка

Крылатая, что пчелкой

Селяне называют…»

Анакреонтика. Ужаленный Эрот. Пер. Л.A. Мея.

333

См. Раши на Бемидбар (Числ.), 21: 6, где говорится, что от укусов этих змей умерло много народу. Однако ср. Раши и «Махари Кара» к Йешайа, 30: 6.

334

Также Радак к Йешайа, 14: 29 и «Мецудат Цион» к Йешайа, 30: 6.

335

Раши и «Махари Кара» к Йешайа, 30: 6.

336

Так, по-видимому, понимает это Таргум Йонатана, комментируя Йешайа, 14: 29.

337

См. «Путеводитель растерянных», II: 8 с комментариями «Эфоди», «Шем Тов», «Нарвони» и «Абарбанель» в «Таанот», 4. Подробнее см. в: Warren Zev Harvey, “How to Begin to Study Moreh Nevuchim”, Da’at 21 (1988) 5—23, p. 21–23. Ралбаг тоже придерживался этого мнения; см. его комментарий к Берешит, 15: 4 и к Йов, конец главы 39. Эти ссылки мне любезно предоставил доктор Марк Шапиро.

338

См.: Karen Randolph Joines, “Winged Serpents in Isaiah’s Inaugural Vision”, Journal of Biblical Literature, vol. 86, № 4 (Dec., 1967), p. 410–415.

339

См.: «Анаф Йосеф» в «Эйн Яаков» к «Хуллин», 127а; Шмуэль Р. Респонсы «Циц Элиэзер», 17: 34.

340

См. также: Мидраш раба. Шмот, 15: 28. Огонь упоминается как среда обитания саламандры.

341

Сефер ха-Арух.

342

Софер X. Комментарий к «Хуллин», 127а.

343

Респонсы «Цафнат Па’анеах», 234.

344

Респонсы «Циц Элиэзер», 17: 34.

345

Комментарий к сидур. Йоцер Op. С. 272; Кидуш. С. 485.

346

«Драшот рабби Йехошуа ибн Шуив», «Парашат Бехар», «Ве’амар Шатас».

347

Торат ха-Минха. Т. II. Парашат Тацрия. Драша 45. С. 423.

348

Толдот Ицхак. Ваикра (Лев.), 11: 29.

349

Комментарий к «Хагига», 27а в: Йешурун. Т. 5. С. 101.

350

Сефер ха-Брит, 1: 14: 8.

351

Краузер 3. Ор ха-Шама аль ха-Шас. Иерусалим, 5763. Хагига, 27а. С. 464; Зейчек X. Ор Шадаш (Иерусалим, 5729). Т. II. С. 892; Шлик А.Р. Респонса «Яд Ицхак» (1902), 2: 201; Каневски Я.И. Кивсей Кехиллат Яаков ха-Шадашим. Бней-Брак, 1998. Хагига, 194. С. 356; Медини Х.Х. (1832–1904). Сдей Хемед. Нью-Йорк, 1953. Маарехет бейт, 15; Хиллман Ш. (Лондон). Ор ха-Яшар. Кедайняй, 1931. Хуллин, 127а. С. 254, пишет, что этот феномен сегодня неизвестен, потому что больше не осталось волшебников.

352

Бейт Яар ха-Леванон. 4. 4. Гл. 76. С. 175а—176а. См.: David В. Ruderman, Kabbalah, Magic and Science: The Cultural Universe of a Sixteenth-Century Jewish Physician (Cambridge: Harvard University Press, 1988). P. 36, 182, note 63.

353

Толдот ха-Арец. С. 198.

354

В поддержку этого можно привести мнение рабейну Тама в Тосафот на «Кту-бот», 6б, под заглавием «Дам мифкад пакид».

355

Рабби Иштори Хапархи (Ицхак бен Моше) (ок. 1280 – ок. 1355) пишет, что адней происходит от адам, «человек» (Кафтор ве-Ферах, 48). См. также: Daniel Sperber, “Vegetable-Men”, Magic and Folklore in Rabbinic Literature, p. 21–25.

356

См.: Либерман С. Тур-саде. Тарбиц. T. 8 (1937). С. З67.

357

«Не обращайтесь к овот и йидоним, не ищите оскверниться этим…» (Ваикра, 19: 31). См.: Раши.

358

См. также: Сефер ха-Хиннух. Мицва 514.

359

Коль Элияху. Ваэра, 51.

360

Напечатано в издании Бубера, с. 63а (с. 125 в нумерации арабскими цифрами).

361

Маасе Тувия (1705), 4: 10.

362

Сефер ха-Брит, 1: 11: 4.

363

Шваб Ш. Маайан Бейт ха-Шоэва. Берешит, 2: 23.

364

«Пней Моше» к Иерусалимскому Талмуду устраняет эту проблему: он питается растительностью, до которой может достать.

365

См.: Frank Spencer, History of Physical Anthropology, vol. 1, p. 118.

366

Комментарий на Ваикра (Лев.), 11: 27.

367

См. также: Dr. Baruch Placzek, “Anthropoid Mythology”, Popular Science Monthly, vol. 21 (Sept. 1882), p. 655–663.

368

Daniel Sperber, “Vegetable-Men”, Magic and Folklore in Rabbinic Literature, p. 21–25.

369

Раши. Комментарий к Йов, 5: 23.

370

Аналогичное сообщение можно найти у рабби Элияху ха-Коэна (1659–1729): Мидраш Талпиот. Анаф баалей хаим, 51а.

371

Животное из подотряда усоногих ракообразных, напоминающее утиный клюв на стебле.

372

Willy Ley, Exotic Zoology, p. 57, со ссылкой на Victor Cams, Geschichte der Zoologie (Munich, 1872).

373

По словам рабби Горовица, оригинальный текст гласил, что у дерева выросли ветви, которые от него отделились, – ибий исавид анфа д’парад. Внесенное исправление звучит как ибий исавид офа д’парах, и, значит, «на нем вырастали птицы, которые улетели с него».

374

Шонак Й. Толдот ха-Арец. С. 181.

375

См.: Циммельс Ц.Я. Офот ха-Геделим бе-Илан. Минхат Викурим (Вена, 1926), полный список и подробное обсуждение; также см.: I. Singer, ed., The Jewish Encyclopedia, barnacle-goose.

376

Виленский гаон говорил, что запрет их в силу отнесения к насекомым подразумевает только употребление их в пищу без ритуального забоя (шхиты), но соглашался, что их позволительно есть после шхиты. Однако Мордехай (Хуллин. Перек ха-Ор ве-ха-Ротев, 735) полагал, что запрет действует, даже если птица была убита по правилам ритуального забоя.

377

Циммельс Ц.Я. Офот ха-Геделим бе-Илан. Минхат Викурим (Вена, 1926).

378

Рабби Мордехай бен Гиллель Ашкенази из Регенсбурга (ок. 1300).

379

Также: Ям Шель Шломо. Хуллин, 9: 9.

380

Понтремоли Х. Песах ха-Двир. Т. II. 204: 1.

381

Henry Illoway, The Controversial Letters and the Casuistic Decisions of the Late Rabbi Bernard Illowy, p. 164.

382

Подробнее о теме см.: Eugene S. McCartney, “Spontaneous Generation and Kindred Notions in Antiquity”, Transactions and Proceedings of the American Philological Association, vol. 51 (1920), p. 101–115; Jan Bondeson, The Feejee Mermaid and Other Essays in Natural and Unnatural History.

383

См. также: Рамбам. Путеводитель растерянных, 1: 72.

384

Также комментарий рабби Овадьи из Бертиноро на «Хуллин», 9: 6 и Меири на «Хуллин», 1266.

385

Писание называет эту категорию животных, вызывающих нечистоту, словом шерец. С этимологической точки зрения оно может означать ползающее движение, а также размножение в таком количестве, когда животные начинают кишеть.

386

Точное значение этого толкования см. в «Мешех Хахма» на Ваикра (Лев.), 11: 29.

387

Так понимает его рабби Менахем Каш ер в «Тора Шелейма», т. 1, примечание 706.

388

Из личного общения с автором.

389

Маоз ха-Дат. С. 65–66; также: Альфайя. Яир Несив, 157.

390

Хальберштам Й.Й. Бе-Иньян литмох аль даат хахмей ха-тева у’ве’иньян хатола’им ханимце’им бедагим. Ор Исраэль (тевет 5757), 2: 2. С. 136.

391

Таама д’Кра (Бней-Брак, 2008). С. 6, на основании слов из Берешит о «животном земном».

392

Die Urwelt und das Altertum, erlautert durch die Naturkunde («Первобытный мир и древность, разъясненные через естествознание»).

393

Ор Торат Моше.

394

Sid Z. Leiman, R. Israel Lipshutz and the Mouse that is Half Flesh and Half Earth: A Note on Torah U-Madda in the Nineteenth Century, Hazon Nahum (New York: Yeshiva University, 1998).

395

Некоторые могут сказать, что рабби Гирш изложил либеральный подход для тех, кому не посчастливилось составить более аутентичное представление о Торе и иудаизме, но это определенно не так. Он писал для тех, кто отстаивал мнение, будто все агадот получены на Синае (и, значит, верные, включая и научные данные). Рабби Гирш на самом деле критикует попытку его адресата защитить Мудрецов. Он явно считает, что эта защита ошибочна, а верно то, что написал он сам.

396

Подробнее о галахических следствиях случая земляной мыши касательно трансплантации органов см.: Рабинович Н. Шо’эль к’Иньян. Ха-Даром. Т. 28. С. 26–27.

397

Видимо, это означает, что самозарождающиеся существа не относятся к конкретным видам и не имеют конкретных характеристик. См.: Рамбам. Путеводитель растерянных, 1: 72.

398

Также: Сефер ха-Хиннух. Мицва 165.

399

Значение этого вопроса зависит от того, как человек понимает идею библейской экзегетики. Данная тема выходит за пределы этой книги.

400

Рабби Йосеф ибн Каспи так же интерпретирует этот принцип; см.: Isadore Twersky, “Joseph ibn Kaspi: Portrait of a Medieval Jewish Intellectual”, в: Isadore Twersky, ed., Studies in Medieval Jewish History and Literature (Harvard University Press, 1979), vol. 1, p. 231–257.

401

См. множество статей в: Ор Исраэль. Тевет 5757, 6: 2.

402

См.: http://www.rationalistjudaism.com/2010/04/worm-controversy.html.

403

Значит, можно было бы спросить, разрешает ли Талмуд, соответственно, убийство земляной мыши. Меири (Шаббат, 12а) поднимает этот вопрос и отвечает, что земляная мышь – это отклоняющаяся от нормы особь вида (обычных мышей), размножающегося обычным способом. См. также Маггид Мишне.

404

Баал Халахот Гедолот; Рамбам. Хилхот Шаббат, 11: 3; Рашба. Комментарий к «Шаббат», 12а; Мишна Берура, 316: 38.

405

«Мешех Хахма», парашат «Ноах», говорит, что по той же причине вши не были взяты в ковчег.

406

Однако ср. комментарий Рашбы на «Эрувин», 766, где он все-таки признает, что некоторые Мудрецы Талмуда совершили математическую ошибку.

407

Надо отметить, что зять рабби Файнштейна рабби Моше Тендлер сказал мне, что этой последней фразой рабби Файнштейн дипломатически хотел сказать, что Мудрецы на самом деле ошибались в своем понимании окружающего мира.

408

Аналогичная позиция изложена в «Хавот Даат» (98: 3) относительно определения видов. По его мнению, виды определялись на тот момент, когда Моисей получил Тору на Синае.

409

См.: Shlomo Sternberg, “Review of Me’or LeMaseches Chullin by I.M. Levinger”, BDD, vol. 4 (winter 1997), p. 81 —102.

410

Хотя, если задуматься, как же самозарождающееся животное могло вымереть!

411

Тешувот Шевет ха-Кехаси, 3: 126, процитировано в Пискей Тешувот, 316: 5.

412

Мишна Берура, 316: 9: 38. Во время написания этого труда (в начале XX века) самозарождение уже повсеместно считалось мифом. Неясно, то ли Хафец-Хаим просто не знал о достижениях науки, или не соглашался с ними, или считал их несущественными для галахического диспута, или имел иные причины не вдаваться в эту тему.

413

Силвер М. Гевия ха-Кетеф. Шаббат, 316: 7.

414

Ор Торат Моше, 5; Лейтнер М.Ш. Харигат Киним Б’зманену. Йешурун. С. 596–597; Ваизра Ицхак процитировано также на с. 598; Ahron Soloveichik, Logic of the Heart, Logic of the Mind, p. 53–54. Нимфальные и взрослые волосяные вши могут выживать вне человека не более 3 дней, а гниды – в течение 10 дней, см.: Craig Burkhart, “Fomite transmission with head lice: a continuing controversy”, The Lancet, vol. 361 (January 11, 2003), p. 99—100.

415

Баал Халахот Гедолот; Рамбам. Хилхот Шаббат, 11: 3; Рашба. Комментарий к «Шаббат», 12а; Тосафот на «Шаббат», 12а, Шема Яхарог; Мишна Берура, 316: 38.

416

Трудно интерпретировать Талмуд так, будто он объясняет, что «яйца вшей» обозначают вид насекомых, особенно когда они упомянуты вместе с «рогами реэма», которые являются не видом животного, а частью его организма. Видимо, имелись в виду гниды в том смысле, в каком их понимал Аристотель, – дефектный организм, которые производят вши, хотя другие вши из них не вылупляются. См.: Раши к «Аво-да Зара», Зб, бейцей кинним, где эти «яйца вшей» приравниваются к инба, описанным в «Назир», 39а, где явно имеются в виду гниды и понимаются как отдельный вид, который живет и умирает.

417

Мне известно, что некоторые утверждают, будто Талмуд имеет в виду, что раз яйца вшей галахически несущественны, то они и не могут быть тем предметом, о котором говорится в отрывке о яйцах вшей. Однако такое прочтение притянуто за уши, бездоказательно и совершенно не совпадает с тем, как Талмуд понимали ришоним и ахароним. Рабби Йехуда Леви (The Science in Torah, p. 53–54) высказывает другое предположение и указывает, что у рабейну Хаханеля, утверждавшего, что некоторые вши все же откладывают яйца, по-видимому, был другой текст Талмуда, в котором не говорилось о виде организмов, называемых «яйца вшей». Рабейну Хаха-нель, соответственно, объясняет, что Талмуд признает существование вшей, откладывающих яйца, но не о них говорится в постановлении, разрешающем убивать вшей в Шаббат, которое относится исключительно к вшам, откладывающим слишком мелкие яйца, чтобы различить их невооруженным глазом.

418

Рабби Ниссим Карелиц. Процитировано в: Лейтнер М.Ш. Харигат Киним Б’зма-нену. Йешурун. С. 597; Штайнзальц А. Талмуд.

419

Самка волосяной вши может хранить сперму в собственном теле; таким образом, одного спаривания достаточно для рождения потомства в течение всей ее жизни. См.: J.W. Mauder, “An update on head lice”, Health Visitor, vol. 66 (1993), p. 317–318.

420

Хут Шани. Шаббат, 15; Респонса Шевет кехати, 3: 126; Торат Шбаббот, 275: 1 и 316: 16; рабби Залман Нехемия Голдберг, из личного общения с автором; рабби Йосеф Шалом Элияшив. Процитировано в «Шевет Кахати» и затем в: Лейтнер М.Ш. Хари-гат Киним Б’зманену. Йешурун. С. 598.

421

Здесь имеется в виду отрывок из Талмуда, «Псахим», 946, который рассматривался выше.

422

Ср.: Пахад Ицхак. Т. 4 (буквы йуд-ламед). С. 72б. Эрех Клайот йоацот.

423

Подробнее о взглядах рабби Брилла и рабби Лампронти см.: Рафаэлов Р. Бедин Харигат Кинна бе-Шаббат // Тиферет Баним. С. 249–257.

424

Маркус А. Кетет ха-Софер. Комментарий на Берешит (Быт.), 1: 21, разделяет мнение рабби Лампронти и приводит в пример трактаты «Нидда», 226, «Хуллин», 636 и 77а как другие случаи, где Талмуд полагается на мнение ученых в естественных науках, чтобы вынести галахические решения. «Кетет ха-Софер» также процитировано в Тора Шелейма. Т. I. Примечание 706.

425

Комментарий к «Мишне Тора». Хилхот Шаббат, 11: 4.

426

См.: Шмельцер Р. Хаим Б’Эмунатом. С. 298–299, который приводит только цитату из рабби Брилла у рабби Лампронти и даже не упоминает собственное мнение рабби Лампронти! Хотя некоторые пытаются утверждать, что рабби Лампронти отказался от собственного мнения в пользу мнения рабби Брилла, это вовсе не так, и тому есть доказательства; процитировав мнение рабби Брилла, рабби Лампронти снова объясняет, почему он думает, что не нужно пренебрегать научными ошибками. Критику «Хаим Б’Эмунатом» см. на сайте http://zootorah.com/controversy/chaim.html.

427

Каплан Н. Шалмей Ниссан; Перек ха-Орег; Кунтрут Цейда, 12, ссылка на Хазо-на Иша; рабби Хаим Каневски. Процитировано в: Зильбер Й. Бирур Галаха. Т. 4; Респонса Лев Хаим, 3: 17; Респонса Аз Нидбару, 1: 79.

428

Хазон Иш (см.: Каплан Н. Указ, соч.), как говорят, сказал, что, даже если ученые доказали, что вши вылупляются из яиц, это не исключает возможности, что они также могут появляться и сами собой.

429

Сам рабби Арье Кармелл считает, что могут быть разные объяснения. Он написал автору следующее: «Требуются опытные данные, чтобы достоверно установить разницу температуры, которую можно было бы ощутить без термометра. Текст говорит «маим росхин бабокер», «воды кипят утром». По-моему, это говорится о том, как ранним утром от водоемов поднимается пар; видевшие это решили, что водоемы кипят».

430

Подробнее об идее, что слишком мелкие предметы, не различимые невооруженным глазом, не имеют галахического значения, см. в: Кармелл А., Леви Й. Реут ха-Эйнаим би-Кеви’ат ха-Халаха // Приложение к Иерусалимскому Талмуду. Терумот. Кав ве-Наки; и Ха-Ма’аян, 23: 1. С. 64–69 (тишрей 5743).

431

Диспут на эту тему между рабби Арье Кармеллом и профессором Шломо Стернбергом см. в бар-иланском журнале BDD (Т. 6. 1998. Зима). Рабби Кармелл утверждает, что принцип рабби Десслера имеет не универсальное применение.

432

См.: Оберландер X. Б’Иньян хе-Тола’им Кетаним Ханимцаим бесох меймей ха-ир БеБруклин. Ор Исраэль, 4: 36. С. 175–177.

433

Рафаэль Рафаэлов в «Бедин Харигат Кинна бе-Шаббат», «Тиферет Баним», с. 252–253, поднимает этот вопрос; см.: Игрот Моше. Эвен ха-Эзер. Т. II 3: 2.

434

В Вавилонском Талмуде рабби Ирмия утверждает, что только рабби Элиэзер запрещает убивать некоторых насекомых в Шаббат, тогда как учителя разрешают убивать любые виды. Рав Йосеф возражает, что рабби разрешают лишь убивать вшей, а не других насекомых, так как основываются на том, что вши зарождаются сами, в отличие от остальных насекомых. То есть рабби Ирмия, утверждавший, что учителя разрешают убивать всех насекомых в Шаббат, считал, что причина не в самозарождении. Рамбам и другие высказывают предположение, что причину надо искать в Иерусалимском Талмуде, где палестинские амораим пятого поколения излагали иные причины для этого правила: что беспозвоночные являются низшими формами жизни и поэтому их можно убивать в Шаббат или что позвоночные живут меньше года и как таковые не считаются истинно живыми. См.: Рамбам и Ран на «Шаббат», 1076; Эттингер М.З. «Гилион ха-Шас» на Иерусалимский Талмуд. Шаббат, 1: 3; ср.: Йефей Эйнаим. Шаббат, 75а. Эти источники изложены в: Dov Frimer, “Jewish Law and Science in the Writings of Rabbi Isaac HaLevy Herzog”, где автор утверждает, что таков был подход рабби Ицхака Герцога. Однако рабби Герцог конкретно говорит, что закон основан на вере в самозарождение. Ниже мы исследуем подход рабби Герцога подробнее.

435

Сифра. Шемини, 3: 4, 5: 6 и 12: 4.

436

Мишна. Хуллин, 3: 1. Кроме того, возникает и другой вопрос: современные наблюдения за волками показывают, что волки никогда не используют в охоте когти (которые у них тупые), а только зубы, хотя Талмуд конкретно говорит, что раны, считающиеся смертельными, нанесены именно когтями, а не зубами.

437

Перечень разных авторитетов, обсуждавших этот вопрос, а также обзор мнений можно найти в: Lawrence Kaplan, “Daas Torah: A Modern Conception of Rabbinic Authority”, Rabbinic Authority and Personal Autonomy, ed. Moshe Z. Sokol (Northvale: Jason Aronson, 1992), p. 1—60.

438

См.: Шита Мекубцет.

439

Рамбам. Мишне Тора. Хилхот Мамрим, 2: 1.

440

Каро Й. Кетеф Мишне. Хилхот Мамрим, 2: 1.

441

Иш X. Письма, 2: 24. Хазон Иш, по-видимому, утверждает, что такова позиция рабби Каро. Однако, если бы это было так, рабби Каро должен был бы хоть что-то сказать по этому поводу. Представляется более вероятным, что рабби Каро просто разделяет позицию Рамбама, изложенную во введении к «Мишне Тора», что Мудрецы обладают авторитетом в силу исторических обстоятельств. Более того, утверждение, что поздние Мудрецы не оспаривали ранних, так как признавали их превосходство, трудно вывести из рассуждений Рамбама, который полагал, что, даже если ранний бейт дин превосходит поздний в мудрости, более поздний бейт дин все равно может отменить его решение.

442

Фишер Ш. Драхот Бейт Ишай, 15.

443

См.: Michael Berger, Rabbinic Authority, где содержится подробное и важное обсуждение этой темы.

444

Ср.: Шаббетай Б. Ше’эрит Исраэль; Та’амей ха-Минхагим, 754 и примечания (с. 334). См.: Kaplan, The Handbook of Jewish Thought, p. 87, 233, 261.

445

Леви M. Менухот Ахава. T. 3. С. 451–457.

446

Вайсс А. Минхат Ашер. Парашат «Шофтим», 26.

447

Мишне Тора. Законы шхиты, 10: 13. Так позицию Рамбама объясняют рабби Моше Шмуэль Гласнер, «Дор Реви’и», «Хуллин», введение, и рабби Арье Кармелл, “Comments on Shlomo Sternberg’s Review of Guide to Masechet Chullin”, BDD, vol. 6 (Winter 1998), p. 60–61. Cp.: Рамбам к «Хуллин», 42a. Подробнее об этой теме см. в: Asher Benzion Buchman, “Rationality and Halacha: The Halacha L’Moshe MiSinai of Treifos”, Hakirah, vol. 4 (Winter 2007), p. 121–136.

448

Его учителем был Ридваз (рабби Яаков Давид бен Зеэв Виловски; 1845–1913), провозгласивший его одним из выдающихся талмудистов мира. На его похоронах рабби Аарон Котлер из ешивы Лейквуд назвал его в своей речи «князем» и подчеркнул его огромные познания в вопросах Торы (Ха-Пардес, 34: 1. С. 41). Среди лучших учеников рабби Герцога были несколько, которые в дальнейшем стали ведущими специалистами по Торе еврейского народа, как, например, рабби Йехезкель Абрамски, рабби Шломо Залман Ауэрбах (чей труд «Мааданей Арец» был одобрен рабби Герцогом), рабби Шмуэль Воснер и рабби Йосеф Шалом Элиашив. (См.: Лау И.М. Аль Тишлах Ядеха Эль Ха-На’ар. С. 170–171.)

449

См. письмо, процитированное в: Dov Frimer, Jewish Law and Science in the Writings of Rabbi Isaac HaLevy Herzog.

450

Нужно отметить, что некоторые другие идеи, предлагавшиеся как возможные интерпретации Талмуда, которые мы отвергли выше, теперь можно рассмотреть в качестве правомерных причин для того, чтобы сохранить постановление Талмуда в силе. Например, это предположение, что вши не считаются самостоятельными формами жизни, так как развиваются в весьма специфической среде. Хотя мы утверждали, что Талмуд не мог иметь этого в виду, подобное объяснение вполне можно представить в качестве основания, чтобы оставить постановление в силе.

451

Можно привести в пример постановление Талмуда о том, что допустимо нарушить Шаббат ради того, чтобы помочь родиться семимесячному, но не восьмимесячному младенцу, так как в древности считалось, что восьмимесячные младенцы менее жизнеспособны; сегодня решение было бы иным. Другой пример – постановление о том, что, если человек, найденный под рухнувшим зданием, не дышит, он считается мертвым и в Шаббат нельзя расчищать обломки над его телом; в наше время никто не запретил бы расчищать обломки, чтобы сделать пострадавшему искусственное дыхание. См. комментарий рабби Шломо Залмана Ауэрбаха в «Шулхан Шломо», т. II, с. 34.

452

Подробное обсуждение этой темы изложено в труде «Хиштанут Хатеви’им» рабби Нерии Гутеля.