Свобода совести в современной России - [21]

Насколько тенденция к вытеснению религии из публичного пространства затронула «традиционные религии»? Формально считается, что они не пользуются преференциями со стороны государства, а положения «Закона Яровой» не применяются к ним. Представителей буддизма и иудаизма проводимая властями политика не коснулась в силу того, что они не так активны в миссионерской деятельности и малочисленны (численность общин буддистов и иудеев, например, сравнима с количеством организаций Свидетелей Иеговы). Вместе с тем, ислам был затронут государственной политикой по контролю религиозной сферы. В мусульманской среде правоохранительные органы отделяли «традиционные» и «нетрадиционные» общины, движения и верующих. Инструментом этой политики стал Закон о противодействии экстремистской деятельности, принятый в 2002 году, в котором содержится максимально широкое определение «экстремизма». Мусульманская литература (к примеру, книги Саида Нурси или Фетхуллаха Гюлена) признавалась экстремистской на основании экспертиз, в которых говорилось о том, что в материалах пропагандируется превосходство и истинность одной религии над другой. Это значит, что к части мусульманского сообщества уже более 10 лет применяются те же самые основания, которые позволили ввести запрет на движение Свидетелей Иеговы. Помимо этого, обычной практикой сдерживания общественной активности исламских объединений со стороны властей является противопоставление двух конкурирующих объединений. Как правило, лидеры заявляют о своей «традиционности», обвиняя оппонентов в «ваххабизме». На общероссийском уровне — это Духовное управление мусульман РФ и Центральное духовное управление мусульман. Примечателен пример Крыма, где под контролем российской власти, после 2014 года, наряду с Духовным управлением мусульман Крыма, возник Таврический муфтият, которые позиционирует себя в качестве «антиваххабитской» и «пророссийской» структуры. Проявлением борьбы мусульман за свое место в публичном пространстве стало отстаивание прав школьниц на ношение хиджаба в условно «русских» регионах — на Ставрополье и в Мордовии (в 2013 и 2014 годах суд отказал мусульманкам в праве носить хиджаб в школе, тогда как в традиционно исламском регионе — в Чечне — это было открыто разрешено).

Сакральный статус православия и Русской православной церкви не позволяет применять к представителям РПЦ какие-либо меры наказания, которые используются для контроля других религий и конфессий. Но по мере обострения борьбы с «западным влиянием» и жизни в условиях санкций, патриотической волны «возвращения Крыма» чиновники разных уровней, политики и сотрудники прокуратуры стали считать своим долгом «защитить» РПЦ и православные ценности. Первым делом в защиту РПЦ стало дело Pussy Riot в 2012 году (членам группы дали два года колонии). 11 июня 2013 года был принят закон о защите религиозных чувств. Довольно быстро появился целый ряд судебных дел с обвиняемыми — по поводу женщин, которые прикуривали от свечи в храме в Кемерово и Белгороде, дело блогера, который ловил покемонов в храме в Екатеринбурге (прокурор потребовал 3,5 года колонии). В целом ряде регионов православные епархии выступали за отмену театральных постановок (в Новосибирске режиссера оперы «Тангейзер» также пытались обвинить в оскорблении религиозных чувств). Наконец, в 2017 году депутат Госдумы РФ Наталья Поклонская обвинила режиссера фильма «Матильда» Алексея Учителя в оскорблении чувств верующих за неканоничный образ царя-мученика Николая II. Основная черта этих судебных процессов и заявлений политиков — их идеологический характер. В большинстве случаев РПЦ формально не является источником обвинений, а само по себе существо обвинений связано с политическим имиджем РПЦ, а не с христианским вероучением. Именно поэтому дела о защите чувств верующих нельзя назвать «обезьяньими процессами» — в США, к примеру, протестантские деятели защищали идеи креационизма, то есть свои фундаменталистские христианские убеждения. В случае с «защитой православия» в России общественность и православные активисты концентрируются на далеком от христианских убеждений стремлении — на наказании обвиняемых.

После периода советского атеизма и религиозного бума 1990-х годов религия снова стала источником зла и, как и в эпоху позднего СССР, для проповедников стало безопаснее не выходить за границы культового здания. Вместе с тем, в отличие от советского времени появилась часть общества, для которой вера и свобода совести стали ценностью. С критикой «Закона Яровой» выступали практически все религиозные объединения — мусульмане, христиане, иудеи, кроме РПЦ. С заявлениями против запрета Свидетелей Иеговы выступили только Союз баптистов России (5 апреля 2017 года) и секретарь конференции католических епископов России Игорь Ковалевский (Свободная католическая газета. 2 мая, 2017). Митрополит Иларион (Алфеев), глава Отдела внешних церковных связей, заявил, что РПЦ не инициировала запрет Свидетелей Иеговы, хотя и не против этого. Публично против «Закона Яровой» и запрета Свидетелей Иеговы выступили православные публицисты — дьякон Андрей Кураев, Андрей Десницкий, Сергей Худиев, которые заявили, что это не только несправедливо, но и вредит православному миссионерству.