Свидетели Иеговы - [2]
Вероучение, с которым выступил Руссель, было, как и учение адвентистов, эсхатологическим, то есть содержало пророчества о последних днях мира с исчислениями по библейским текстам сроков этого события. Оно было одновременно и хилиастическим, так как основывалось на ожидании наступления «тысячелетнего царства Христа» на земле.
Руссель во всеуслышание объявил о расхождении своих религиозных взглядов с вероучениями католической и протестантской церквей. Представителей различных направлений протестантизма он обвинил в отходе от основной линии Реформации.
В литературе, издаваемой иеговистами, красной нитью проходит мысль о том, что «Общество свидетелей Иеговы» (как оно стало именоваться с 1931 года) является единственным преемником и продолжателем традиций раннего христианства. Называя себя свидетелями Иеговы, члены организации как бы подчеркивают, что их вероучение в корне отличается от любого другого. Они, дескать, никого не поучают, а лишь свидетельствуют о том, что провозглашено богом, выполняют особую миссию на земле.
Обоснованию этой миссии посвящена книга историка-богослова Марлея Коула «Свидетели Иеговы». В ней рассказывается о том, как и почему появилось иеговистское вероучение. Автор излагает историю «Общества» по официальным материалам центра корпорации.
В книге М. Коула в обобщенном виде преподнесено все то, что говорят руководители иеговистской организации о ее происхождении. В ней намеренно замалчиваются все провалы пророчеств и другие неприглядные факты из действительной истории иеговистского «Общества».
М. Коул и другие идеологи иеговизма исходят из того, что внутри христианства идет непрекращающаяся борьба за восстановление библейского учения. Особое место в этой борьбе отводится Реформации. Свидетели Иеговы утверждают, что только им удалось решить до конца задачи, поставленные Реформацией, и восстановить в своих правах первоначальное христианство и учение о «тысячелетнем царстве Христа».
Однако отношение иеговистов к Реформации весьма тенденциозно. Так, «исследователи Библии» предают полному забвению Томаса Мюнцера, который являлся наиболее ярким представителем крестьянско-плебейского крыла Реформации. Мюнцер был непримиримым противником католического духовенства и всего уклада католической церкви с ее обрядами, поборами, лицемерием и ханжеством, той самой церкви, вызов которой бросили Ч. Руссель и его сподвижники еще при организации «Общества исследователей Библии». Поэтому было естественно предположить, что фигура Мюнцера уже по одной этой причине должна была занять значительное место в иеговистских исследованиях Реформации. Но этого не произошло.
Программа Мюнцера, будучи религиозно-христианской по форме, «требовала немедленного установления царства божьего на земле - тысячелетнего царства, предсказанного пророками,-путем возврата церкви к ее первоначальному состоянию и устранения всех учреждений, находившихся в противоречии с этой якобы раннехристианской, в действительности же совершенно новой церковью. Но под царством божьим Мюнцер понимал не что иное, как общественный строй, в котором больше не будет существовать ни классовых различий, ни частной собственности, ни обособленной, противостоящей членам общества и чуждой им государственной власти. Все существующие власти, в случае если они не подчинятся революции и не примкнут к ней, должны быть низложены, все промыслы и имущества становятся общими, устанавливается самое полное равенство»[2].
Такое социальное содержание «тысячелетнего царства» не подходило для вероучения Русселя, провозгласившего возврат к раннему христианству в последней четверти XIX века, когда на историческую арену выступил научный социализм. Не подходило потому, что Руссель и его сторонники никогда не скрывали своих глубоких антипатий ко всему, что связано с революционной борьбой угнетенных масс.
Вот почему, повествуя о Реформации XVI века и устанавливая ее историческую связь с деятельностью «исследователей Библии» в XIX веке, иеговистские историки предпочитают говорить только о Лютере, притом только то, что укладывается в их собственную концепцию происхождения «Общества свидетелей Иеговы».
Ни Лютер, ни его последователи, оказывается, не сумели сохранить и развить дальше истинное христианское вероучение. Всю послереформационную эпоху свидетели Иеговы рассматривают как процесс непрерывной утраты и вырождения религиозных завоеваний Реформации, пока в конце XIX века не появился Руссель. Ему они приписывают роль спасителя христианского вероучения от окончательной гибели.
[…]
В стране один экономический кризис сменялся другим. Самые тяжелые из них - в 1873, 1885 и 1894 годах - привели к массовому разорению фермеров и усилению безработицы в городах. Безысходная нужда и связанная с ней неуверенность в завтрашнем дне порождали страх и отчаяние у отсталых слоев трудящихся, не видевших выхода из тупика, в котором они оказались.
В особенно трудных условиях находились переселенцы из Европы. Немцам, французам, итальянцам и эмигрантам других национальностей, когда они покидали родину, грезились сказочные замки благополучия. Но земля, которую они считали обетованной, встретила их еще более жестокой эксплуатацией, еще более беспросветной нуждой. В этой обстановке, когда у людей не оставалось никакой надежды на реальное улучшение условий существования, они находили утешение только в религии.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.