Свет Йоги. Том 9-10 - [43]

Поэтому непривязанность не так труднодостижима, когда вопрос касается этого мира. Но когда вопрос касается внутренней силы, психических способностей, нужно помнить о том, что они настолько близки к вашему бытию и приносят такое безграничное удовольствие, что практически невозможно быть не привязанным к ним. Но если вы привязываетесь, то вы снова создаете мир и остаетесь в нем, далеко от высшего освобождения.

Потому что, чем бы вы ни владели, оно завладевает вами. Эта жертва должна быть тотальной, совершенно тотальной. Вы должны отбросить все, чем можете владеть, кроме вашей обнаженной природы, которую вы не можете пожертвовать. Только она может быть оставлена, а все, чем можно пожертвовать, должно быть пожертвовано.

В этой сутре Патанджали просит о практически невозможном, но это также становится возможным благодаря пониманию. Это приносит удовольствие, наслаждение. Приятно обладать духовными силами. Это дает вам такое тонкое чувство радости эго, настолько чистое, что вы не чувствуете, что завязаете в этом. Это никогда не приносит вам разочарования. В мирских вопросах вы встречаетесь постоянно с разочарованием. На самом деле, вы не встречаетесь ни с чем иным, кроме как с разочарованием, и чудо заключается в том, как люди могу заблуждаться относительно этого, как они могут не видеть этого. Это чудо, которое заключается в том, что люди обманывают себя и верят в то, что есть надежда, потому что этот внешний мир совершенно лишен надежды. Он обречен.

Какой бы большой дом у вас ни был. Каким бы положением вы ни владели: с политической, экономической, социальной точки зрения, смерть все равно отнимет все это у вас. Не нужно много разума для того, чтобы понять это. Но внутренние силы, смерть не может у вас забрать. Они превосходят смерть, и они никогда не приносят вам разочарования. Это ваша сила, ваш потенциал, который расцветает. Кажется, что не нужно этим жертвовать, не нужно отрекаться от этого, но Патанджали говорит, что от этого тоже нужно отречься, иначе вы будете жить в мире видений. Снова ловушка силы. А религия — это не ловушка силы.

Вы не ищите эго. Скорее, вы пытаетесь найти целое, а целое возможно только тогда, когда вы отбрасываете все эгоистические ловушки, когда вы жертвуете ими, когда вас нет, и есть только Бог.

Позвольте мне рассказать вам одну известную суфийскую историю о святой тени.

Однажды жил святой, настолько хороший, что даже ангелы спускались к нему с небес для того, чтобы посмотреть на то, каким божественным может быть человек. Этот человек в своей жизни так же распространял добродетель, как звезды распространяют свет, а цветы — благоухание, даже не осознавая этого. Весь его день можно было заключить в двух словах: он давал, и он прощал. Тем не менее, эти слова никогда не посещали его уста. Они просто выражались в его улыбке, в его доброте, в его всепрощении, в его щедрости.

Ангелы сказали Богу: «Господь, дай ему дар, чтобы он мог творить чудеса».

Но Бог ответил: «Спросите у него, хочет ли он этого».

И тогда они спросили у святого: «Хочешь ли ты лечить больных прикосновением руки?» «Нет, — ответил святой. — Пусть лучше Бог делает это». Они продолжали: «Хочешь ли ты возвращать грешные души обратно на истинный путь?»

«Нет, этим должны заниматься ангелы. Я не должен обращать».

«Хочешь ли ты стать выражением терпимости и привлекать людей сиянием своей добродетели и таким образом прославлять Бога?» «Нет, — ответил святой, — если люди будут притягиваться ко мне, они будут отвлекаться от Бога». «Тогда чего же ты хочешь?» — спросили ангелы. «Чего я могу хотеть? — спросил святой с улыбкой. - Если Бог дает мне свою милость, разве мне не хватает всего?»

Ангелы сказали: «Но ты должен попросить каких-нибудь чудес, иначе мы заставим тебя совершить какое-то чудо». «Очень хорошо, — сказал святой, — тогда я могу сделать очень много хорошего, даже не зная об этом».

Ангелы столкнулись с трудностями. Они посоветовались и решили разработать следующий план: каждый раз, когда тень святого падала назад или в стороны — так, чтобы он не мог ее видеть — она должна была излечивать болезни, избавлять от боли, успокаивать печаль.

И когда святой шел в одиночестве, его тень падала на землю назад или в стороны, и позади него росла трава, цветы цвели, вода подступала к сухим корням, на лицах детей выступал румянец, а несчастные мужчины и женщины становились счастливыми.

А святой просто занимался ежедневной деятельностью, излучая добродетель точно так же, как звезды излучают свет и цветы источают благоухание, даже не осознавая этого. Люди, которые относились с огромным уважением к его смирению, следовали за ним безмолвно, никогда не говорили с ним об этих чудесах, и вскоре они даже забыли, как его зовут, и назвали его святой тенью.

Вот что такое высшее. Вы должны стать святой тенью, тенью Бога. Это высшая эволюция, которая только может случиться с человеком, в котором сместился центр. Вы покидаете свой собственный центр, и Бог занимает это место, а вы становитесь просто его тенью. Вы перестаете быть сильными, потому что у вас нет больше центра, который может быть сильным, вы перестаете быть добродетельными, потому что у вас нет центра, который может быть добродетельным. Вы даже перестаете быть религиозными, потому что у вас нет никакого центра, который может быть религиозным. Вас просто нет больше. Это необыкновенная пустота, в которой нет никаких препятствий, нет блоков, и поэтому божественное может протекать через вас без препятствий, ему ничто не мешает, ничто не встает на пути, и поэтому божественное может протекать через вас такое, какое оно есть, а не такое, каким бы вы хотели его сделать. Божественное не протекает через ваш центр, его просто больше нет, центр потерян.