Свет Йоги. Том 9-10 - [22]

Вопрос не в физическом пространстве между вами и мной, вопрос в духовном пространстве. Если, когда вы смеетесь, вы чувствуете близость ко мне, и благоухание внезапно наполняет ваши ноздри и ваше бытие, научитесь смеяться дальше. Если вы чувствуете, что благоухание ощущается только тогда, когда вы здесь, когда вы смотрите на меня, когда вы не возбуждаете свои мысли, то научитесь отбрасывать мысли все больше и больше. Все, что вы чувствуете, прекрасно. Станьте доступными этому настроению, и мое благоухание станет вашим благоуханием, потому что, на самом деле, оно не принадлежит ни мне, ни вам, оно принадлежит Богу.

Вопрос:

Ошо, пять месяцев я пил из источника, который сделал меня еще более жаждущим отнюдь не меньше, чем раньше. Должно быть, ваша вода какая-то странная. Во время медитации ко мне пришли следующие слова: «Маленькое сладкое озеро, спрятанное в темном лесу. Оно — источник океана». Ошо, вы сладки и солены одновременно. Бывают мгновения, когда вы очень солены. Я чувствую печаль из-за того, что покидаю вас. Мне хочется снова вернуться к этому источнику и пить до тех пор, пока не наполнюсь настолько, что просто упаду в этот источник.

Это вопрос от Ананд Умила.

Это истина. Так и есть. Чем больше вы будете меня пить, тем больше вы будете чувствовать жажду, потому что я не собираюсь делать вас удовлетворенными. Я хочу, чтобы вы становились все более и более неудовлетворенными, потому что если вы будете удовлетворены, вы никогда не достигнете Бога.

Я здесь для того, чтобы создать еще больше жажды. Я здесь для того, чтобы сделать вас еще более голодными, чтобы однажды вы просто почувствовали жажду, просто почувствовали голод, чистый голод. И в это мгновение вы можете взорваться и исчезнуть, и тогда Бог будет найден. Если вы будете удовлетворены мной, я стану вашим врагом, а не вашим другом, потому что тогда вы будете цепляться за меня и за мои ответы.

Самое большее, кем можно меня считать — это дверью. Пройдите через меня, не цепляйтесь за меня. Ваше путешествие начинается с меня, но не заканчивается во мне.

Я знаю, что вы можете чувствовать себя печальными, но станьте бдительными по отношению к своей печали и не отождествляйтесь с ней. Она есть, она висит вокруг вас, но она не есть вы. Воспользуйтесь этой возможностью, чтобы стать более осознанными, чтобы стать больше свидетелями. И если вы сможете стать свидетелями своей печали, ваша печаль исчезнет. Если вы сможете осознать вашу печаль, вы можете помочь ей исчезнуть благодаря осознанности, и куда бы вы ни отправились, я буду идти вместе с вами.

Может быть, не нужно возвращаться в источник, потому что в вашем свидетельствовании вы будете оставаться близкими ко мне, где бы вы ни были, и будете близки к источнику. Источник — это не что-то снаружи вас, и когда вы на самом деле слушаете меня, это не значит, что вы слушаете кого-то, кто снаружи вас. Вы слушаете кого-то, кто внутри вас. Вы слушаете свой собственный внутренний голос, и когда вы любите меня, на самом деле, вы полюбили себя впервые.

ВИБХУТИ ПАДА

3.47

Совершая самьяму на силу познания, на истинную природу, на эго, на все проникновения и на деятельности, вы обретаете контроль над органами чувств.

3.48

Отсюда следует мгновенное познание, которое превосходит тело, а также полный контроль над прадханой, материальным миром.

3.49

Только после осознания различий между садхой и Пурушей появляется знание и контроль над всеми состояниями существования.

ГЛАВА 3. ВНЕЗАПНОЕ ПОЗНАНИЕ

Искусство Патанджали, посредством которого он выражает невыразимое, невозможно ни с чем сравнить. Никто никогда не смог превзойти его. Он нанес на карту внутренний мир сознания настолько точно, насколько это возможно, и он выполнил практически невозможную работу.

Я слышал одну историю о Рамакришне. Однажды он сказал своим ученикам: «Сегодня я расскажу вам все, и ничего не оставлю в тайне». Он описал ясно все центры и соответствующий опыт до сердца и до горлового центра, а потом, показав на точку между двумя бровями, он сказал: «Когда ум приходит в эту точку, высшая душа познается напрямую и постигается индивидуальный опыт самадхи; и после этого остается тонкий прозрачный экран, который отделяет высшую душу от индивидуальной души. Тогда садхадха испытывает. Сказав это, в то мгновение, когда он начал описывать в деталях реализацию высшей души, он впал в состояние самадхи и потерял сознание. Когда самадхи закончилось, и он вернулся обратно, он попытался снова описать это состояние. И снова впал в самадхи, снова потерял сознание. После ряда таких неудачных попыток Рамакришна начал рыдать, слезы потекли по его щекам, и он сказал своим ученикам, что об этом говорить невозможно.

Но Рамакришна пытался, пытался множеством способов, используя разные направления, описать это на протяжении всей своей жизни, и всегда происходило то же самое. Когда его сосредоточение направлялось на третий глаз, на центр между бровями, и он приближался к Сахасраре, его немедленно захватывало что-то внутреннее настолько глубоко, что, просто вспоминая об этом, просто пытаясь описать это, он впадал в самадхи. В течение многих часов он оставался без сознания, и это естественно, потому что блаженство Сахасрары таково, что оно полностью завладевает вами. Это блаженство настолько огромное, что оно завладевает вами и уносит вас, вы перестаете быть собой, когда возвышаетесь над третьим глазом.