Сутра Вахини - [3]

Человеческое тело — это муравейник, имеющий внутри себя полость — ум. А в уме находится скрытая в нём змея под названием Аджнана (неведение). Невозможно убить эту змею, прибегнув к работе, направленной на получение собственного удовлетворения — к каамья карме. Джнана (высшее знание) — единственное оружие, способное убить её.

«Шраддхааваан лабхате джнаанам» — «джнану может добыть только тот, у кого есть шраддха». «Шраддха» означает твёрдую веру в утверждения, изложенные в священных текстах («шастрах»).

Атхаато Брахма-джиджняасаа

В нескольких словах сутра (афоризм) содержит обширный смысл и безмерные глубины основополагающего значения. «Брахма Сутры» создали науку Веданты. Они собирают многоцветье со всех Упанишад и сплетают их вместе, создавая очаровательную гирлянду. Каждая сутра может быть тщательно исследована и объяснена множеством научных путей, согласно пониманию, вере, предпочтениям, опыту и желанию каждого.

Самая первая сутра — «атаато Брахма джиджнаасаа». Начальное «ата» имеет много буквальных значений. Но в этой сутре наиболее приемлемое значение: «после того». Возникает вопрос: «после чего?» Очевидно, это относится к фразе «Брахма Джиджнааса» — «устремление понять природу Брахмана». Это означает: «после того, как такое устремление появилось». Как это устремление может возникнуть? Оно может появиться в уме только после приобретения надлежащей подготовки. «После того» означает «после получения специальной подготовки».

Джиджнааса не может принести плодов, если Веды просто изучаются. Веды имеют дело с дхармой. Для постижения Брахмана необходимо изучать Веданту.

Среди предварительных подготовок к Брахма Джиджнаасе первой является вивека (способность различать преходящее и вечное). Иными словами, это обнаружение того факта, что только одна Атма пребывает вне времени, что все объекты, воспринимаемые нашими органами зрения и т. п., преходящи. Только Атма неизменна. Это единственная Вневременная Истина (нитья сатья). В результате длительных исследований человек должен получить это непоколебимое убеждение и твёрдо пребывать в нём.

Второе приготовление: ихаа-мутра-пхала-бхога-вираагах (отказ от желаний наслаждаться плодами своих действий сейчас и впоследствии). Такое отречение известно также как вайраагья (непривязанность). Необходимо осмыслить и осознать преходящую природу радости и печали — загрязнений, поражающих ум. Только тогда появится убеждение, что всё пребывает в состоянии непрерывного изменения; всё мимолётно и приносит только лишь печаль. После этого в уме появится чувство непривязанности. Вайраагья не подразумевает отказ от домашнего очага и жилища, жены и детей и уход в лес. Она только приводит к пониманию, что джагат (мир) является преходящим, и как следствие этого — к отказу от чувств «я» и «моё».

Третье приготовление: сама-дамаади гуна сампат — группа из шести достоинств — сама, дама, упарати, титикша, шраддха и самаадхаана.

Сама: Сама означает контроль над умом. Его очень трудно достичь. Ум может быть причиной неволи, но также он может даровать освобождение. Он является сочетанием раджасических и тамасических форм — страстных и вялых отношений. Ум легко загрязняется. Он получает удовольствие, скрывая настоящую природу вещей, и придаёт им угодные ему формы и значения. Поэтому деятельность ума должна контролироваться.

Ум имеет две особенности. Первая: он бежит вслед за чувствами. Но за каким бы чувством он беспомощно бы ни следовал, это приведёт к несчастью. Если горшок с водой опустел, мы не должны делать вывод, что вода просочилась через десять отверстий: одного отверстия вполне достаточно, чтобы он опустел. Точно так же и с чувствами — если хотя бы одно бесконтрольно, человек будет обречён на неволю. Поэтому необходимо владеть всеми чувствами.

Вторая особенность ума: его потенциал может быть стимулирован хорошими практиками, такими как дхьяна (медитация), джапа (повторение имён Бога), бхаджаны (воспевание имён Бога) и п уджа (служение Господу). С силой и способностями, улучшенными таким образом, ум может помогать этому миру или вредить ему. Поэтому ментальную силу, полученную благодаря садхане (духовной практике), нужно удерживать от неправильных действий и управлять ею посредством самы. Чувства должны направляться разумом (духовным интеллектом, буддхи), освобождаться от влияний ума. Только тогда можно достигнуть духовного продвижения.

Манас или ум — всего лишь клубок мыслей, совокупность стремлений и желаний. Как только мысль, устремление или желание возникает в уме, разум- буддхи должен исследовать её ценность и правильность — хорошая она или плохая, будет она помогать или препятствовать, к чему она приведёт и чем всё закончится. Если ум не подвергать такому исследованию, он окажется на пути крушения. Если он повинуется разуму, он сможет двигаться по правильному пути.

Для собственного духовного роста человек имеет три главных инструмента: разум, ум и чувства. Когда чувства порабощают ум, человек оказывается пойманным в ловушку и связанным. Тот же самый ум, когда он контролируется разумом, позволяет человеку познать свою собственную реальность,