Сутра Помоста Шестого Патриарха - [15]

Великий наставник сказал: "Практика Будды и есть Будда!"

Среди тех, кто в это время слушал [проповедь Хуэй-нэна], не было ни одного, кто бы не обрел просветление.

§ 42

Однажды некий монах по имени Чжичан пришел на гору Цаоцц, поклонился патриарху и попросил объяснить смысл Учения Четырех Колесниц.

Чжичан спросил патриарха: "Будда говорит о Трех Колесницах, но Вы говорите еще о Высшей Колеснице. Я не понимаю этого и прошу Ваших наставлений".

Великий наставник Хуэй-нэн сказал: "Созерцай свое сознание и не попадай в зависимость от [внешних] признаков вещей. Изначально нет Четырех Колесниц, но сознание людей само подразделяется на четыре уровня. Смотреть, слушать, читать и декламировать — это Малая Колесница. Пробуждение к Дхарме и постижение ее смысла — это Средняя Колесница. Духовная практика в соответствии с Дхармой — это Большая Колесница. Проходить через тьму вещей, быть готовым к любому деянию и ни от чего не отказываться, но отрешаться лишь от внешних признаков вещей и во всех деяниях ничего не приобретать — это и есть Высшая Колесница. "Колесница" означает практику, о которой не нужно рассуждать, а нужно практиковать, поэтому не спрашивайте меня больше".

§ 43

Был еще один монах по имени Шэньхуэй родом из Наньяна. Придя на гору Цаоци, он поклонился Хуэй-нэну и спросил: "Когда вы совершаете сидячую медитацию (цзо-чань), Вы видите или нет?"

Наставник встал и ударил Шэньхуэя три раза и спросил: "Шэньхуэй, когда я бью тебя, тебе больно или не больно?"

Шэньхуэй ответил: "И больно, и не больно".

Тогда Шестой патриарх сказал: "Я тоже и вижу, и не вижу".

Шэньхуэй снова сказал: "Великий наставник! Объясните, что означает "и вижу, и не вижу?"

Великий наставник сказал: "Когда я говорю "вижу", то имею в виду, что всегда вижу свои ошибки и недостатки. Поэтому я называю это "видеть". Когда я говорю "не вижу", то имею в виду, что не смотрю на ошибки и пороки других людей Поднебесной. Поэтому я и говорю, что вижу и не вижу. Ну, а как насчет твоего "и больно, и не больно"?"

Шэньхуэй ответил: "Если совсем не больно, то значит, я уподобился бесчувственному дереву или камню; если больно, то значит я подобен обычному человеку (профану), а потому подвержен дурным эмоциям".

Великий наставник сказал: "Шэньхуэй, "видеть или не видеть", о которых ты говорил только что, есть двойственность; "больно или не больно" есть рождение и уничтожение. Ты еще не созерцаешь свою собственную природу, но осмелился прийти сюда, чтобы дурачить людей".

Шэньхуэй поклонился, не говоря ни слова.

Тогда великий наставник сказал: "Твое сознание омрачено неведением и ты не можешь видеть, поэтому найди доброго друга-наставника, обладающего обширными познаниями, чтобы он показал тебе Путь. Ты должен созерцать свое собственное сознание, чтобы пробудить его, и должен практиковать в соответствии с Учением. Потому что ты сам омрачен неведением и не зришь свое сознание, ты приходишь ко мне и спрашиваешь, вижу я или нет. Даже если я сам вижу и знаю, я не могу заменить твои заблуждения.

Даже если ты сам видишь, ты тоже не можешь заменить мои заблуждения. Как ты можешь спрашивать меня, вижу я или нет, если ты сам не занимаешься практикой?!"

Шэньхуэй совершил поклон и стал членом школы. Он не покидал гору Цаоци и всегда находился рядом [с патриархом].

§ 44

Однажды великий наставник позвал своих учеников Фахая, Чжпчэна, Фада, Чжичана, Чжитуна, Чжичэ, Чжидао, Фачжэня, Фажу, Шэньхуэя и сказал:

"Вы, десять моих учеников, подойдите ко мне. Вы отличаетесь от всех прочих людей, и после того как я уйду в нирвану, каждый из вас сам станет главой школы в каком-нибудь месте. Идите и распространяйте мое учение, но не теряйте исконных традиций нашей школы.

Я вручаю вам метод классификации дхарм (элементов бытия) на три категории[57] и 36 противопоставлений (противоречий. — Н.А. , присущих процессу движения, функционирования и взаимодействия [дхарм, например таких, как] появление и исчезновение, от дуализма которых необходимо освободиться. Вместе с тем, объясняя все вещи, вы не должны отходить от фундаментальной природы, изначально присущей всем вещам, но скрытой за их внешними признаками и формами. О какой бы вещи вас ни спросили, вы должны найти ей противопоставление и отвечать антонимами, чтобы всегда получалась пара оппозиций, такая, например, как "приход" и "уход". Поскольку все они взаимообусловлены, то в конечном итоге их двойственность будет уничтожена и уже не будет ни прихода, ни ухода.

Три метода классификации дхарм таковы: 5 скандх, 18 дхату и 12 аятана.

Что такое пять скандх? Это рупа-скандха, ведана-скандха, самджпя-скандха, самскара-скапдха, видж-няна-скапдха.