Суть тантры - [30]
И то же в случае с человеком; человек ищет и ищет — иногда денег, иногда уважения, того и этого. Но мускус в тебе, мед у тебя на устах. Посмотрите, что говорит Сараха: “Мед у них во рту, и к ним так близок, но он сразу же исчезнет, если они не выпьют его”. И он говорит: "Сразу же пейте его, не теряйте ни минуты, иначе он исчезнет. Теперь или никогда! Немедленно! — нельзя терять времени. Это может быть сделано немедленно, потому что нет необходимости в каком-нибудь приготовлении. Это ваше глубинное ядро, этот мед — ваш, этот мускус скрывается у вас в пупке. Вы принесли его со своим рождением, и вы ищете и ищете по всему миру".
Четвертая сутра:
И не считают звери мир печали местом, равно как мудрецы, нектар блаженства пьющие, в то время как звери жаждут наслажденья чувств.
Слово “зверь” — это перевод слова с хинди или санскрита — “pashu”. Это слово имеет свое собственное значение. Буквально “pashu” означает “животное, зверь”, но это метафора. Она происходит от слова pash — pash означает “рабство”.
Зверь — это тот, кто в рабстве — рабстве у тела, инстинктов, бессознательности, рабстве у общества, ума, мысли. Зверь — это тот, кто в рабстве.
Звери не понимают, что мир... Как они могут понимать? Их глаза не свободны, чтобы видеть, их умы не свободны, чтобы думать, их тела не свободны, чтобы чувствовать. Они не слышат, они не видят, они не нюхают, они не касаются — они в рабстве. Все чувства искалечены, скованы... Звери не понимают, что мир... как они могут понимать мир? Мир может быть понят лишь в свободе. Когда писания не являются для вас узами и никакая философия не сковывает ваши руки, и никакая теология не является для вас тюрьмой, когда вы вышли из всех тюрем, тогда вы можете понять. Понимание случается только на свободе. Понимание случается лишь в незакомплексованном уме.
И не считают звери мир
печали местом,
И они не могут понять, что мир — это место печали. Так называемый мир, созданный умом и телом — это мираж. Он кажется таким, он кажется необычайно прекрасным, но он только кажется — в действительности это не так.
Это радуга, такая прекрасная, такая мимолетная; вы подходите ближе, и она исчезает. Если вы хотите ухватить радугу, ваша рука будет пустой, не будет ничего; это мираж. Но из-за бессознательности мы не можем видеть этого.
Лишь с осознанностью вырастает видение, тогда мы можем видеть, где это лишь мираж, а где истина. Любое счастье, которое случается благодаря внешнему совпадению обстоятельств — это мираж, и вы будете страдать из-за этого. Это обман, это галлюцинация.
Вы чувствуете, что вы очень счастливы с женщиной или мужчиной? — вы будете страдать. Рано или поздно вы обнаружите, что все счастье исчезло. Рано или поздно вы обнаружите, что, может быть, вы лишь воображали его, это была лишь мечта, это была ваша фантазия. Когда обнажается реальность женщины и мужчины, вы видите лишь двух безобразных тварей, пытающихся господствовать друг над другом.
Я слышал...
Прекрасный человек пытался сделать все, что мог, чтобы подбодрить жениха:
— Что у тебя с нервами, старик? — спрашивал он. — Ты трясешься как лист!
— Я знаю, — сказал жених, — но для меня сейчас смертельно волнующий момент. У меня есть причина быть напуганным, не так ли? Я никогда еще не был женат.
— Конечно, не был! — сказал лучший друг. — Если бы ты был, ты был бы испуган намного больше, чем сейчас!
По мере того, как вы всматриваетесь в жизнь, как вы наблюдаете ее, как вы узнаете ее больше, мало-помалу вы будете чувствовать себя свободными от иллюзий. Нет ничего... лишь миражи зовут вас. Много раз вы были одурачены. Много раз вы кидались, долго путешествовали и находили лишь ничто.
Если вы бдительны, ваш опыт сделает вас свободным от мира. И помните, что под миром ни я, ни Сараха не имеем в виду мир деревьев, звезд, рек и гор. Под миром он имеет в виду мир, который вы проецируете через ум, через ваше желание. Этот мир — мечта, это мир иллюзорен, он создан желанием, он создан мыслью.
Когда личность и желание исчезает и есть лишь осознанность, бдительность, когда есть сознательность без какого-либо наполнения, когда нет облака-мысли, есть лишь сознательность — небо, — тогда вы видите реальный мир. Реальный мир — это то, что религии называют “Бог", а Будды зовут “нирвана".
И не считают звери мир печали местом, равно как мудрецы, нектар блаженства пьющие, в то время как звери жаждут наслажденья чувств.
Но когда вы потерпели поражение в своей мечте, вы думаете: “Может быть, эта мечта была неверной?", и вы начинаете вынашивать другу мечту. Когда вы не исполнены в своем желании, вы думаете, что вы не прилагали столько усилий, сколько потребовалось. Снова вы обмануты.
Женщина, сидящая в автобусе, заметила, что мужчина, сидящий рядом с ней, качает головой из стороны в сторону как метроном. Женское любопытство взяло верх, и она спросила, прочему он делает это.
— Так я могу сказать, сколько времени, — ответил парень.
— Ну и сколько же времени? — спросила женщина.
— Четыре тридцать, — сказал он, все еще качая головой.
— Неверно, без четверти пять.
— О! Я, должно быть, отстал! — ответил мужчина и прибавил скорость.
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
Откровенные записки о том, что случилось с автором, когда он отказался от мёртвой пищи и перешёл на живую, настоящую. Это не хвалебная песнь, это искреннее повествование, хотя плюсов тут вышло намного больше, сами понимаете. Зачем нужно переходить на живую еду, как в этом помогут йога и медитация, и что может с вами случиться в пути – обо всём этом читайте записки практика. Администрация сайта ЛитРес не несет ответственности за представленную информацию. Могут иметься медицинские противопоказания, необходима консультация специалиста.
Индийские и восточные мудрецы еще тысячи лет назад поняли, что управляя своим дыханием, можно поразительным образом сохранять здоровье и отвращать от себя болезни.Согласно индийской философии, человеку в каждом его воплощении дается определенное количество вдохов и выдохов. Тот, кто дышит часто и поспешно, умирает раньше, так как человек не может совершить больше вдохов, чем ему определено. С другой стороны, тот, кто ведет спокойную жизнь и дышит редко, сберегает здоровье и живет долго.Людей на Востоке нелегко взволновать, потому что они, и это очень мудро, стремятся использовать свою земную жизнь для духовного совершенствования.
Данная книга представляет собой сборник лекций Геше Джампа Тинлея, которые он прочел в Москве зимой 1995-96 гг. Этот курс лекций был посвящен введению в тантрические практики.В них затрагивается ряд тем, представляющих интерес как для желающих поближе познакомиться с традиционным духовным учением Тибета, так и для тех, кто серьезно практикует тибетский буддизм.
Нет, пожалуй, сегодня темы более актуальной, чем дети индиго, которых мир оказался вынужденным признать. Как, впрочем, и то, что с появлением на Земле детей индиго началась смена цивилизаций.Они не такие, как мы, или мы не такие, как все? О детях индиго впервые заговорили всерьез только в последней четверти XX века, но когда они появились на нашей планете?Разобраться в этом и многом другом, в том числе, возможно, и в себе самих поможет книга самого авторитетного российского исследователя аномальных явлений доктора философии Геннадия Белимова «Дети индиго.
Если бы вы могли встретиться с Далай Ламой и поговорить с ним на любую тему, то о чем бы вы его спросили? Живые и увлекательные беседы Его Святейшества с Фабьеном Уаки, известным французским бизнесменом-буддистом, теперь стали книгой. Здесь затронут широкий круг вопросов - политических, социальных, личностных и духовных; обсуждаются проблемы средств массовой информации, образования, брака и секса; говорится о разоружении и сострадании. Глубокие и ясные мысли Его Святейшества, изложенные в этой книге, помогут читателю увидеть свое место в этом мире.
Эта книга - замечательный сплав двух точек зрения - буддистского подхода к решению внутренних проблем величайшего в мире духовного лидера Далай Ламы и очень точных и важных для западного читателя вопросов, которые задает ему психолог и психиатр Говард Катлер, а также медитаций, предлагаемых Далай Ламой для решения психологических проблем и достижения состояния счастья и мира с собой, и примеров из практики психотерапевта Катлера.Эта редкостная книга не зря стала одним из самых выдающихся бестселлеров в США и других странах.