Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага - [53]

И эти ощущения посылает не кто иной, как сам Творец и только для того, чтобы взрастить веру человека и вывести его из рамок нашего мира. Вера, взращиваемая вопреки видимому, называется верой выше знания (эмуна лемала ми даат).

Верить – это против нашей природы, потому что основа человека – разум и чувства, желание знаний и наслаждений. Поэтому наш разум утверждает, что надо действовать только в соответствие с тем, что видят глаза и что говорит разум. Ведь именно с этими свойствами Творец создал человека! Так почему человек обязан отказаться от того, что создал в нем Творец?

Воспитывают человека строить свои отношения с окружающим в соответствие со своим разумом и так, как он видит и исследует окружающее его.

Но как только человек подходит к Торе и Заповедям, говорят ему, что должен оставить рациональный путь исследования и выполнения, а относительно Творца обязан поступать только верой, верой в мудрецов, постигших Творца и потому указывающих нам, как поступать, хотя указываемый ими путь совершенно против разума, против того, что кажется нам логичным и разумным.

А потому что этот путь против нашего разума, естественного понимания, то постоянно человек ощущает взлеты и падения в своей вере: иногда он может верить в путь, указанный каббалистами, и нарисовать в своем воображении картину полной веры в Творца – когда нет места знанию, а все против его понимания и знания, как он может понять и судить, но все равно он зачеркивает свой разум и действует как одна только вера обязывает его. Такое состояние называется полной, или простой верой.

Простая – потому что нет ничего, что бы можно было понять или логично осознать, а все идет выше понимания. Но не в силах человека постоянно находиться на таком высоком уровне восприятия мира, и вдруг он обнаруживает себя погруженным в логические расчеты и поиски соответствия видимого с управлением Творца.

Такие подъемы и падения веры происходят до тех пор, пока человек не достигнет постоянной веры в Творца. Если человек может нарисовать в своем воображении величие Творца всей вселенной, величие данной Им Торы – в таком случае человек ощущает себя на высоте (веры), выше этого мира, смотрит на всех окружающих и не понимает чем они заняты, что находят они в маленьких игрушках этого мира, ведь в этом они подобны младенцам или животным, ищущим только то, что требует их материальная, временная природа!

Тогда как он чувствует, что не в состоянии получить наслаждение от этих ничтожных игр и детских наслаждений, животных утех, что хоть и тянется к ним его тело, но он не может получить насыщение от того, чем насыщается животное. Его душа требует более высшего насыщения в сравнении с тем, которым насыщается «человек».

Как уже указывалось в «Предисловии к книге Зоар», все отличие «человека» от «животного» только в том, что запросы «человека» в себе можно утолить только ощущением Творца! Ощущение потребности в это означает, что человек готов к тому, чтобы действительно ощутить Творца.

Если такой потребности в человеке нет, еще его свойство «человек» дремлет в нем, это означает, что еще должен пройти определенный путь предварительного развития. Этот путь он может сократить, если насильно включится в занятия Каббалой, даже без интереса, будет читать книги, и скрытый в них высший свет, подействует на него, привлечет и возбудит к себе.

Находясь в полной вере в Творца, человек вдруг ощущает, что, незаметно для себя, упал с этого уровня, забылся, упустил из виду и вновь стал воспринимать мир своим разумом, рассуждать как все. Т.е. ранее был как бы внутри Творца, во власти Творца, потому как желал полностью аннулировать свои разум и ощущения, а теперь находится во власти себя, во власти желаний, логики, рассуждений и ощущений всего мира.

Но если человек ощущает, что он находится во власти своих желаний, рассуждает умом и критериями как, все окружающие, то это говорит о том, что есть в нем еще некоторая двойственность ощущений, потому как ощущает, что есть нечто иное.

Более глубокое падение происходит, когда человек падает даже до того, что рассуждает категориями окружающего мира: не говорит о том, что существует Творец, а он рассуждает как понимает сам, т.е. еще верит в Творца, но эта вера не обязывает его ни к чему. Еще более глубокое падение характеризуется тем, что человек вообще не ощущает никакого присутствия Творца и Его управления, даже не возникает такая мысль в нем.

Т.е. думает, что нет Творца, а он желает поступать по-своему, что человек может в этом мире делать все, что свободно желает. Т.е. человек волен в своих мыслях и действиях, а не то, что человек делает – это все исходит от Творца, или, что человек наравне с Творцом управляют творением, или, что Творец даст ему то, что захочет, что Творец как бы обслуживает человека, а человек, когда ему удобно обращается к Творцу.

Но все же самое худшее, если человек вообще ни в каком виде не ощущает Творца и не верит, что Творец существует и как-то в каком-то виде и мере управляет им и миром. Потому что в таком случае он верит только в то, что все в этом мире зависит исключительно от него, что только он единственная сила и разум (конечно, включая ему подобных).