Стадии медитации. Советы царю - [15]

Хотя с точки зрения абсолютного вещи не существует, с точки зрения относительного осуществляют практику пути.

Ведь иначе, откуда берется разделение (bye brag, vyavasthā) между шраваками, пратьекабуддами, бодхисаттвами, обычными людьми и прочими? То, причина чего не существует относительно, не зарождается даже на относительном уровне, подобно рогам зайца (ri bon gi rwa, śaśavisānā) и прочему. Но то, причина чего существует, хоть она и обманчивая (brdzun pa, alīka) в абсолютном смысле, зарождается подобно иллюзиям (sgyu ma, māyā), отражениям (gzugs brnyan, pratibimba) и прочему. [56] И хотя на относительном уровне иллюзии и прочее возникают во взаимной зависимости (rten cing ‘brel bar ‘byung ba, pratityasamutpāda), на абсолютном уровне их реальность (dngos po yod pa, vastutva) невозможна, поскольку она не выдерживает анализа (brtag mi bzod pa, vicārāksama). Поэтому говорится, что весь мир подобен иллюзии.

Таким образом, так же, как для всех живых существ иллюзия рождения возникает в результате иллюзии беспокойств и действий (кармы), для йогинов иллюзия йогического знания (rnal ‘byor pa’i ye shes, yogijñāna) возникает в результате иллюзии накопления заслуги и знания. Как сказано в «Сутре совершенства мудрости»:

О Субхути! Все дхармы призрачны (sprul pa, nirmita).

Что-то является призрачностью пратьекабудд.

Что-то является призрачностью бодхисаттв.

Что-то является призрачностью татхагат.

Что-то явлется призрачностью действий.

Что-то является призрачностью беспокойств.

Благодаря этому перечислению, Субхути,

Все дхармы узнаются как призрачные.

Таково различие между йогинами и обычными людьми: Одни подобны магам-иллюзионистам (sgyu ma mkhan, māyākāra), которые, зная иллюзию как есть, не цепляются за нее как за истинную. Именно поэтому их называют йогинами. Те же, кто подобно детям и в силу их привязанности к ошибочному принимают фокусы за реальность, называются «детьми». [57] Поэтому здесь нет никаких противоречий (‘gal ba, viruddha). Как было сказано в «Сутре краткого изложения учения»:

Например, некоторые маги-иллюзионисты

Стремятся освободить призрачное,

Хотя в силу прошлого знания

Не имеют к нему привязанности.

Так и тот, полностью овладевший

просветлением (byang chub, sambodhi),

Знающий, что три мира (srid gsum, tribhava) призрачны,

Уже узнавший этот мир прежде,

Облачается в латы ради живых существ⁷⁴.

Так необходимо осваивать высшую реальность в процессе ступенчатой медитации. И, как уже говорилось прежде, нужно успокаивать появление вялости, возбужденности и т. д. Когда же появляется знание, которое без внутренних колебаний, без вялости и возбужденности, направляется на объект отсутствия присущей природы всех дхарм, тогда достигают совершенства вступления на путь союза (слияния) (zung ‘jug, yuganaddha) безмятежности и прозрения. Тогда нужно как можно больше медитировать, пребывая на уровне ревностной практики (mos pas spyod pa’i sa, adhimukticaryābhūmi) посредством силы преданности (mos pa, adhimukti). А затем, если есть желание, то, не нарушая медитативной позиции и приподнявшись, нужно размышлять: [58] «Даже если все дхармы с абсолютной точки зрения не имеют присущей им природы, однако с точки зрения относительного они есть». Как было сказано в «Сутре облаков драгоценности»:

Насколько бодхисаттва умудрен (mkhas pa, kuśalo) в отсутствии самости? О Сын благородных! Бодхисаттва аналитически различает (so sor rtog, pratyaveksa) материальную форму посредством подлинной мудрости, а также он аналитически различает ощущение, восприятие, формирующие факторы и сознание. Аналитически различая материальную форму, он не наблюдает зарождения материальной формы, не наблюдает ее происхождения (kun ‘byung, samudaya) и не наблюдает ее прекращения. И точно так же он не наблюдает зарождения, происхождения и прекращения ощущения, восприятия, формирующих факторов и сознания. Таким образом, [это характерно] для абсолютного уровня мудрости, пребывающей в нерожденном, но не для уровня природы общепринятого.

Те, кто с разумом ребенка, испытывают различные страдания, скитаясь в самсаре из-за ошибочной привязанности к вещам, не имеющим присущей природы. И, переживая великое сострадание, необходимо размышлять: [59] «Я буду делать так, чтобы по достижению мною всеведения они (страдающие существа) поняли (khong du chud pa, avabodha) истинную реальность (chos nyid, dharmatā)». А затем, сделав подношения и прочитав гимны почитания (восхваления) (bstod pa, stotra) всем буддам и бодхисаттвам, нужно вознести великое благопожелание благородного Бхадрачарьи⁷⁵. И после этого необходимо приступить к осуществлению накоплений заслуги и высшего знания посредством щедрости и прочих [совершенств], имеющих сердцевину (snying po, garbha) пустотности и сострадания. Как сказано в «Сутре краткого изложения учения»:

Бодхисаттва, который видит реальность как есть (yang dag pa ji lta ba bzhin du, yathābhūta), чувствует великое сострадание к живым существам. И вместе с этим он думает: «Ради всех существ я должен достичь этих врат сосредоточения посредством видения всех дхарм как есть». И тот, кто пробуждаемый этим великим состраданием, полностью осуществил тройную тренировку (упражнение) (bslab pa gsum, śiksātraya) высшей дисциплины, высшего сосредоточения и высшей мудрости, достигает непревзойденного, истинного и совершенного просветления.