Сравнение пневматологической антропологии свт.Григория Паламы и Фомы Аквинского - [13]
Для Святителя Григория Нетварная Божественная Энергия есть принадлежность Сущности. Божественная Энергия неотделима от Божественной Сущности. А поскольку сущность имеет нетварный характер, то и Энергия также должна иметь нетварный характер.
5. Для святителя Григория, в отличие от Фомы Аквинского, чужды понятия обладания, наслаждения Божественными Лицами. Данные понятия, по нашему мнению, вводят некий юридизм в отношения между Богом и человеком. Святитель Григорий описывает данное действие как единение с Богом, которое совершается посредством Нетварных Божественных Энергий, которые подаются нам Святым Духом.
6. В отличие от Фомы, святитель Григорий никогда не утверждал, что после смерти человек сможет увидеть Божественную сущность. Божественная сущность непостижима и несообщима. Данное учение, как мы уже отметили выше, является следствием неразличения у Фомы Божественной сущности и Энергий, а также учения об обитании Божественных Личностей в человеке.
7. В отличие от Фомы Аквинского, который говорит о том, что Бога увидит только душа, и это произойдёт в будущей жизни, святитель Григорий подчёркивает, что в процессе обожения участвует вся человеческая природа: и душа, и тело. Обожиться должен весь человек. Обожение же не состоит в том, чтобы человек после смерти увидел сущность Божию, но чтобы человек соединился с Богом по благодати, таким образом реализовав своё Богоподобие. Это не мгновенный процесс, но процесс, который продолжается на протяжении всей жизни человека.
Подводя итог всему сказанному выше, нужно отметить, что как святой Григорий Палама, так и Фома Аквинский, являются весьма знаменательными фигурами в богословии своего времени. Они представляют две традиции богословия, которые имеют сходства и различия. Различия обусловлены прежде всего теми предпосылками, исходя из которых формируют своё богословие эти представители. Однако эти различия, на наш взгляд, ни в коем случае не должны препятствовать диалогу между западной и восточной богословской мыслью, но изучение этих различий должно помочь взаимному пониманию и делу сближения между Востоком и Западом.
Изучая эти две традиции, нам нужно помнить, что, несмотря на все различия и разногласия, которые возникали в течение многих веков, у этих двух традиций общие корни, общие истоки, из которых сформировалось всё последующее богословие. И именно этим обусловлено сходство, которое существует между двумя этими традициями.
Список использованной литературы
1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М., 1997.
2. Св. Василий Великий Слово 3 О Cвятом Духе// Творения. СПб. 1917.
3. Св. Григорий Палама Триады М., 1996.
4. Евдокимов П. Православие. М., 2004.
5. Киприан (Керн), архим. Антропология свт. Григория Паламы. М. 1997.
6. Лосский В.Н. Очерки мистического богословия. М., 1997.
7. Яннарас Х. Избранное: Личность и Эрос. М., 2005.
8. Saint Thomas d’Aquin Somme de la th?ologie. Paris 1999.
9. HussyE. M, The structure of the Person-Energy in the theology of Gregory Palama // Saint Vladimir’s quarterly. NewYork. 1997, № 7, P, 78.
10. Journet C. La grace divine. Freibourg, 1998.
11. Journet Ch. Tomisme et Palamisme// Revue Tomiste, 1961, № 4, P. 67.
12. Jugie M. Gregoire Palamas // Dictionaire de la Ttheologie Catholique. t. XI, col. 1735–1776.
13. Lison J. La pneumatologie de Gregoire Palamas. Louvaine, 2006.
14. Phillips G. De L`habitation de Saint Trinite dans l`ames des just. Paris. 1998.
15. Poprotsky H. Le promesse du P?re. Paris. 2006.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.