Современные проблемы каноники и экклезиологии в Русской православной церкви - [9]
Глава 2. История законов о церкви и церковных уставов от Поместного собора 1917–1918 годов до настоящего времени…
До 1917 г. в России церковь была устроена в соответствии с Уставом духовных консисторий, включенным в «Полное собрание Свода Законов Российской империи». Этот сборник узаконений по «духовному ведомству» представлял часть государственного законодательства. С крушением империи лишилось силы ее законодательство, а вместе с ним церковные установления, им обоснованные.
В 1917–1918 гг. Священный Собор принял Приходской Устав, Определение «О епархиальном управлении и Высшем управлении ПРЦ», представляющие замечательный образец канонического творчества. Этот устав не поврежден политическими и идеологическими претензиями государства. Он организует церковную жизнь для осуществления главной задачи – возрождения и спасения Человека. Реализовать соборные решения помешала революция и Декрет об отделении церкви от государства, поставивший централизованные религиозные организации вне закона. Местные религиозные организации лишились статуса, имущества и прав. Священный Собор 1917–1918 гг. определил отношение государства к церкви словом «гонение». Наступила новая эпоха, проведшая церковь и народ Божий через жестокие испытания. Церковная жизнь продолжалась без писаного устава по сложившимся прежде традициям и обычаям в новых, неблагоприятных условиях.
2.1. Широкий смысл ленинского Декрета
Конституционный термин «церковь отделяется от государства» не получил однозначного определения в законодательстве. Его применяют в произвольном истолковании. Советская власть применяла его для ограничения прав верующих граждан и приходской общины. Латвийский суд придает термину смысл «государства в государстве» или изолированное общество, живущее по своим внутренним законам. Граждане, входящие в церковь, изолированы от гражданской жизни, не защищены законом и отданы во власть церковной бюрократии. Такого широкого значения термин не имеет. Он означает, что церковная структура не является государственной организацией и не вмешивается в его политическую жизнь. Поражение граждан в правах из этого термина не следует.
Декрет «Об отделении церкви от государства», провозглашенный Французской революцией, был вызван политической необходимостью и не ставил правовой задачи. Эта политическая декларация была призвана остановить клерикализацию, пропитавшую государственную и общественную жизнь Франции. Католическая иерархия лоббировала клерикальные интересы на всех уровнях государственной жизни.
В России было все наоборот. Государство всегда использовало церковь и ее идеологию в решении своих политических и социальных задач.
Ленин не был юристом по духу и характеру. Он был авантюристом и ввел в законодательную практику юридически бессодержательный термин, отвечавший его правовому нигилизму. Термин не имеет правового смысла и выражает банальный факт: «церковь не является государственной организацией». Этот термин можно обыгрывать как угодно, поскольку он выражает три рода отношений между церковью и государством, различимые только на практике:
1. Церковь господствует над государством. Так было во Франции.
2. Государство порабощает церковь. Так организовал отношения Ленин. Впрочем, до Ленина государство тоже управляло церковью.
3. Две жизненные сферы безусловно разделены и лишены всяких отношений. На практике так не выходит, поскольку гражданин живет в обеих сферах.
Возникает необходимость законодательно определить термин. Если он получил правовой смысл, нужно пояснить, какой именно. До наших дней этот термин так и не получил законодательного определения и наполняется случайным содержанием в зависимости от меняющихся отношений между церковью и государством. В 1918 г. Ленин истолковал Декрет в смысле изоляции церковной организации с лишением прав, необходимых для ее существования и поставил под жесткую опеку НКВД. В течение 10 лет Декрет дополнялся толкованиями центральных и местных органов, усугублявшими положение церкви. Толкование термина завершилось Постановлением ВЦИК и Совнаркома в 1929 г.
Церковь готовили к физическому уничтожению, и на первом этапе заперли внутри храма. Второй этап не состоялся. Отечественная война помешала осуществить «безбожную пятилетку». После войны термин остался прежним, но толкование его изменилось. Сталин дал ему новое толкование, допустив Соборы 1943 и 1945 гг., Патриархию и епархии с «Положением об управлении» и прочими «свободами».
На новом истолковании того же термина существовала РПЦ при Хрущеве и Брежневе. Государственный контроль над системой сохранился в виде «Совета по делам религий». Сегодня термин сохраняется, но получает противоположное истолкование, поскольку государство использует церковь в своих интересах и надеется на дивиденды.
В ст. 4 закона РФ 125 «О свободе совести и о религиозных объединениях» нет правового определения Конституционно го термина «религиозные объединения отделены от государства» (Конституция 14, 2). Она лишь описывает, как и прежде, что позволено и не позволено. Правовой смысл термина остается не проясненным и допускает прежний волюнтаризм с обратным знаком, например, нарушение ст. 10, 1 закона «О свободе совести», кстати, созданного «под МП».
Эта книга об одной из самых «болевых точек» нашей сегодняшней церковной действительности. Она продиктована твердой уверенностью в необходимости возрождения в Русской церкви соборных начал и зрелым осмыслением действительности на основе анализа многочисленных документов и фактов, в том числе касающихся неизвестных большинству читателей страниц «дела архим. Зинона».
Перед нами уникальная книга, написанная известным исповедником веры и автором многих работ, посвященных наиболее острым и больным вопросам современной церковной действительности, протоиереем Павлом Адельгеймом.Эта книга была написана 35 лет назад, но в те годы не могла быть издана ввиду цензуры. Автор рассказывает об истории подавления духовной свободы советского народа в церковной, общественной и частной жизни. О том времени, когда церковь становится «церковью молчания», не протестуя против вмешательства в свои дела, допуская нарушения и искажения церковной жизни в угоду советской власти, которая пытается сделать духовенство сообщником в атеистической борьбе.История, к сожалению, может повториться.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.