Современная политическая мысль (XX—XXI вв.): Политическая теория и международные отношения - [229]
Иными словами, критическая теория занимается также взаимодействием и отношениями между теорией и практикой. По мнению представителей Франкфуртской школы, при капитализме произошел разрыв между теорией и практикой. Теоретизированием занимается одна группа людей, а практикой — совсем другая. Во многих случаях теоретик оказывается недостаточно хорошо информированным относительно происходящего в реальном мире, именно это и приводит к появлению далеких от жизни теорий, к которым они относили также марксизм. Значит, необходимо вновь объединить теорию и практику. Теория должна обогащаться практикой, а практика — формироваться на основе теории. В процессе такого взаимодействия мощный толчок к развитию получат и теория, и практика.
Несмотря на провозглашение этой весьма амбициозной цели, большинство представителей критической теории так и не смогли увязать теорию и практику. За что их критиковали чаще всего, так это за то, что критическая теория обычно излагается таким языком, что остается непонятной большинству людей. Кроме того, интерес критической теории к культуре как надстройке выразился в том, что она исследовала целый ряд весьма экзотических тем, не имеющих отношения к обыденной жизни.
В сущности, резюмируя, можно сказать, что представители Франкфуртской школы ставят вопрос, сформулированный вполне в ленинском духе: как можно перейти из нынешней ситуации идеологического обмана, экономического и социального рабства к просвещению и освобождению? И дают на него следующий ответ: люди должны подвергнуть себя критической процедуре, с тем чтобы выяснить источник их верований о мире.
Юрген Хабермас. Франкфуртская школа на удивление богата знаменитыми учеными. Среди них следует назвать Юргена Хабермаса — одного из крупнейших современных философов и теоретиков политики, относящегося ко второму поколению «франкфуртцев».
Среди философских отметим его работы, посвященные исследованию отношений между знанием и интересами человека, — пример более широкой проблемы отношений между субъективными и объективными факторами. По его мнению, субъективные и объективные факторы не могут рассматриваться в изоляции друг от друга. Системы познания существуют на объективном уровне, в то время как интересы человека в большей степени являются субъективным феноменом.
Хабермас различает три системы знания и соответствующих им интересов. Интересы, которые лежат в основе каждой из систем знания, обычно неизвестны людям, поэтому задачей критической теории является их открытие.
Первый тип системы знания — аналитическое знание, или классические позитивистские научные системы. С точки зрения Хабермаса, лежащий в основе этого типа знания интерес — это технический контроль, который находит применение по отношению к окружающей среде, другим обществам, а также к людям внутри общества. Он полагает, что аналитическая наука легко превращается в подавляющий контроль.
Второй тип системы знания — гуманистическое знание, его интерес сводится к пониманию мира. Он исходит из общего представления о том, что понимание нашего прошлого в целом помогает нам понимать происходящее сегодня. Такая система знания имеет практический интерес в понимании друг друга и понимании самого себя. Она не подавляет, но и не освобождает.
Наконец, третий тип — критическое знание, которое представляет сам Хабермас и Франкфуртская школа в целом. Интерес, породивший этот тип знания, — это освобождение человека. Как предполагалось, критическое знание, разрабатываемое Хабермасом и другими теоретиками, будет способствовать подъему самосознания масс (через механизмы, разработанные фрейдизмом), что приведет к возникновению социального движения, которое и обеспечит желаемое освобождение.
Хабермас неоднократно указывал в своих работах, что его целью на протяжении многих лет была разработка теоретической программы, которая могла бы быть понята как реконструкция исторического материализма. Хабермас принял важное положение Маркса (человеческий потенциал) как свое собственное. Тем не менее, по его мнению, Маркс не сумел увидеть различие между трудом (работой, целенаправленно-рациональной деятельностью) и социальным (символическим) взаимодействием (или коммуникативным действием). С точки зрения Хабермаса, Маркс проигнорировал последнее, что привело к определенной ограниченности его теории. По Хабермасу, проблема работ Маркса в ограничении самогенерирующего действия человеческого существа только трудом. Теоретик прямо говорит, что в качестве начальной точки своего рассуждения он принимает различие между работой и взаимодействием. В сущности, это различие проходит красной нитью через все труды Хабермаса, хотя с течением времени он начал использовать другие термины: целерациональное действие (работа) и коммуникативное действие (взаимодействие).
В свою очередь, рассматривая целерациональное действие, Хабермас вводит еще одно различие: инструментальное действие и стратегическое действие. И то и другое направлено на рассчитанную реализацию собственного интереса.
